La tendresse de Dieu

Exode 34. 4-9, Ezech. 16. 1-6, Luc 7. 11-16

Pendant que Italiens pleurent les victimes des tremblements de terre, que les guerres en Syrie, Irak, Yemen, et Ethiopie  continuent de détruire des familles et gonflent les camps de réfugiés…,

je souhaite vous parler de la tendresse de Dieu. Oui, la tendresse de Dieu.

Quand on cherche désespérément un signe du Royaume de Dieu sur terre, et qu’on a du mal à le trouver, on peut au moins se tourner vers la Bible pour l’y trouver.

De la tendresse de Dieu, la Bible n’est pas très loquace. Elle nous parle un peu de tendresse, mais pas mal de violence et de guerre.

Vous savez, la Bible est comparable à un tapis.

Avez-vous remarqué comment sont fabriqués les tapis ? Si vous suivez les fils de couleurs, par exemple le fil rouge, qui apparait le long de la trame disparait un peu plus loin, puis réapparait quelque cm plus loin. Mais si vous retournez le tapis, vous vous apercevez que c’est le même fil qui en disparaissant est passé sous le tapis, pour ressortir après. Il n’y a pas de discontinuité, malgré les apparences.

C’est la même chose pour la Bible : il n’y a pas de discontinuité entre l’AT et le NT. Prenons par exemple le fil rouge de la tendresse de Dieu. Oui, la tendresse de Dieu ! Cette expression peut surprendre.  Elle apparaît dans certains passages de l’AT, puis disparaît pour laisser place à la colère de Dieu, puis réapparaît à nouveau dans le NT. Un peu comme le fil dans la trame du tapis.

Dieu se révèle à Moïse

Le premier passage de l’Ancien Testament, dans le livre de l’Exode, nous raconte comment Dieu se révèle à Moïse. La scène se déroule sur le mont Sinaï. Le texte précise que Dieu descendit dans la nuée et vint se placer auprès de Moïse. C’est une façon de dire que Dieu s’est révélé à Moïse dans l’intimité. Moïse était seul sur la montagne. Et Dieu s’est approché avec tact et délicatesse, tout enveloppé de sa nuée.

Et c’est dans l’intimité d’une confidence que Dieu révèle qui il est :  il proclama lui-même son nom, nous dit le texte. Cela donne à ce texte une importance considérable : rendez-vous compte : Dieu lui-même prend la parole et révèle à Moïse son nom, c’est à dire qui il est !

Il y a des milliers de livres et des millions de pages de théologie qui tentent de cerner qui est Dieu, et voilà que Dieu est en train de dire à un homme qui il est, en une seule petite phrase : et cette petite phrase, la voici : « Mon nom est l’Eternel, Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, riche en bonté et en fidélité ». 

C’est la 2^ème fois que Dieu se révèle à Moïse. La 1^ère fois, c’était devant le buisson ardent, lorsqu’il lui a dit : je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob. Et il avait ajouté : mon nom est : je suis celui que je suis. Avouons-le, cela reste un peu énigmatique.

Cette fois-ci, sur le mont Sinaï, Dieu en dit un peu plus sur ce qu’il est à l’égard des hommes : ce n’est pas un Dieu dur et sévère, mais un Dieu tendre et lent  à la colère.

Je retiens le mot « tendre ». Examinons d’un peu plus près ce que signifie pour nous la tendresse de Dieu.

Le deuxième texte de l’AT, tiré du prophète Ezéchiel, nous en donne un autre éclairage. C’est un passage étonnant, peu connu, et même assez dur à entendre.

« A ta naissance, au jour où tu es née, ton cordon n’a pas été noué, tu n’as pas été lavée dans l’eau pour être purifiée… » C’est Dieu lui-même qui s’adresse à Jérusalem, à travers la bouche du prophète. Jérusalem, ou le  peuple de Dieu, est comparé à un nourrisson qui a été abandonné par ses parents naturels, qui n’a même pas été lavé ni enveloppé de langes, et qui a même été jetée dans les champs pour être dévoré par les corbeaux ! Il est en train de mourir, là, gigotant dans son sang. « nul n’a posé sur toi un regard de pitié pour te faire l’une de ces choses par compassion »…quelle horrible démarrage dans la vie pour un enfant !

Mais Dieu est passé par là, il a vu cet enfant abandonné, et il a accompli tous les gestes d’une mère : nouer le cordon ombilical, laver, frotter avec du sel, envelopper de langes, et nourrir au lait maternel. Le texte ne le dit pas explicitement, mais c’est sous-entendu. Il y a comme une émotion toute maternelle qui transparaît à travers ces lignes.

Comment parler de la tendresse de Dieu ?

Il y a deux écueils qu’il faut éviter quand on parle de la tendresse de Dieu :

-       le premier, c’est le sentimentalisme à l’eau de rose. La tendresse est alors vue comme de la gentillesse un peu mièvre et finalement sans effet sur l’autre. Or la tendresse de Dieu, nous le verrons, a une force vitale, une puissance de transformation hors du commun.

-       Le deuxième, c’est de refuser d’envisager que Dieu puisse avoir des émotions. Et par conséquent, puisque la tendresse est une émotion, Dieu ne peut pas avoir de la tendresse à notre égard, ce n’est qu’une vue de l’esprit, une projection de l’homme sur Dieu, un anthropomorphisme.

Entre ces deux écueils se tient une vérité de ce qu’est Dieu pour nous, et que nous pouvons qualifier de tendresse.

Le mot tendresse

Qu’est-ce au juste que la tendresse ? Si on fait une recherche d’image autour de ce mot sur Internet, on trouve  un enfant contre la joue de sa mère, un chaton qui semble faire une bise à un renard, une mouette au bec impressionnant et son petit. 

Nous remarquons que le fort prend d’infinies précautions pour ne pas blesser le faible. La tendresse est une relation asymétrique entre deux êtres, caractérisée par une proximité respectueuse. Elle exclut toute forme de possessivité ou de condescendance.

La tendresse est une émotion proche de la compassion, qui le plus souvent se traduit par un geste. Un regard, une caresse, un contact selon les situations, et qui semblent dire à l’autre : tu es précieux pour moi, mon cœur est attendri par ta présence, et je désire te faire du bien.

Même dans nos paroisses protestantes réformées, réputées pour leur austérité, il arrive que la tendresse s’exprime librement, lorsque deux frères dans la foi s’embrassent par exemple.

Le geste de tendresse n’est pas calculé, il nous échappe, il est nature, il est gratuit. Et l’autre le reçoit comme tel.

Revenons à la Bible. Le fil rouge de la tendresse de Dieu apparaît à plusieurs endroits dans la trame de la Bible. Le mot tendresse, en hébreu réhèm, évoque les organes internes, et en particulier ceux de la femme. Cela bouscule notre vision traditionnelle de Dieu. Dans Jérémie, Dieu frémit dans ses entrailles (encore le mot « réhèm ») pour son peuple qui souffre. Dans Osée, Dieu est comparé à une femme qui porte son enfant contre sa joue.

Quel contraste avec l’image du père fouettard que l’Eglise a colportée pendant des siècles, en particulier en Occident !

La force de la tendresse

La tendresse n’a rien d’une mièvrerie, car elle possède une force qui peut surmonter tous les obstacles. Herman Hesse a écrit : La tendresse est plus forte que la dureté, l'eau est plus forte que le rocher, l'amour est plus fort que la violence.

La tendresse manifestée par Jésus Christ a une force incroyable. 

Elle est capable de réveiller un mort !

Selon notre texte de l’Evangile de Luc, Jésus rencontre un jour une veuve dans un village du nom de Naïn. Elle vient de perdre son fils unique.

Quand Jésus voit cette femme marchant à côté du cercueil de son fils, il est ému aux entrailles, nous dit le texte. Le mot en grec signifie « frémir dans ses entrailles », comme dans l’AT.  Avec une infinie délicatesse, Jésus va regarder cette femme et lui dire : « ne pleure pas ! ». Non pas avec dureté ou agacement, mais avec douceur. Puis il touche le cercueil. Encore un geste de tendresse.

Et Il parle au défunt de telle manière qu’il ressuscite : Jeune homme, je te le dis, lève-toi !, puis il remet l’enfant à sa mère, ce qui est encore un geste de tendresse pour consoler cette veuve.

Il y a dans la tendresse divine à la fois une infinie douceur, et une force incroyable, une puissance capable de ressusciter un mort.

Dans le texte d’Ezéchiel aussi, la tendresse de Dieu suscite la vie. L’Eternel, après avoir jeté un regard de compassion sur le nourrisson abandonné qui gigotait dans son sang, se penche sur lui et lui dit par deux fois : « vis ». Une parole, un commandement même, qui produira ce qu’elle commande, à savoir la vie pour cet enfant.

La caresse de l’âme

Oui, un geste ou une parole de tendresse peut donner la vie. Cela me fait penser aux personnes que l’on arrive à sauver du coma par les caresses et des paroles aimantes à leur égard. Cela peut prendre beaucoup de temps, parfois, mais les résultats sont là. C’est ce qui est arrivé à une maman que j’ai connu à Reims, et qui a eu un accouchement très difficile. L’enfant est né normalement, mais la mère est restée dans le coma presque 3 mois. Chaque jour son mari venait la voir, lui prendre la main, lui parler. Puis elle s’est réveillée. Quelle joie pour elle de pouvoir serrer son enfant dans ses bras !

La tendresse qui donne la vie ! Pourquoi ? parce qu’elle touche l’âme.

Heureux celui qui connaît la tendresse de Dieu car elle est une caresse de l’âme.

Les textes que nous avons lus ce matin nous donnent une révélation qu’il faut prendre au sérieux : notre Dieu est un Dieu de tendresse et de miséricorde. Il sait que nous en avons terriblement besoin. C’est pour cela qu’il a envoyé son fils, selon ce que nous allons dire dans un instant au moment de la Sainte Cène :  Dieu a tellement aimé le monde….

Alors laissons-nous toucher par Dieu, n’ayons pas peur de son regard ni de son contact.

Car son toucher ne blesse jamais, comme le fait parfois le toucher des hommes.

Sa parole n’enferme jamais comme le fait parfois la parole des hommes.

Sa parole, son geste, nous rejoint là où nous sommes, dans notre vulnérabilité et notre faiblesse.  Dans notre mort même.

Elle nous touche, et par sa tendresse toute puissante, elle nous fortifie, nous console et peut même nous ressusciter.

Elle est le fil rouge, parfois visible, parfois invisible, de la trame de notre vie.

Amen

Pourquoi n'as-tu pas le vêtement de noces ?

Lire : Matthieu 22 . 1-13  La parabole du festin

Un roi donne un grand festin. Les premiers invités refusent tous de venir au banquet, prétextant une occupation quelconque. « Désolé, j’ai un rendez-vous d’affaire très important. »

« Merci de m’avoir invité, mais je ne peux vraiment pas venir, je dois préparer le mariage de ma fille. »

Le roi décide alors d’inviter les gens de la rue et de la campagne, les pauvres, les malades,  les SDF. La salle des noces est remplie et l’on sent déjà les plats délicieux qui se préparent. Trois étoiles au guide Michelin.

Le roi se promène au milieu des convives et tombe sur un homme qui n’avait pas revêtu les habits de noces. « Mais que faites-vous là, jeune homme, sans habit de noces ? » L’autre ne répond rien. Et le roi le jette dehors comme un malpropre.

Pourquoi est-il jeté dehors ?

C’est là qu’il y a un problème avec notre histoire. N’est-il pas choquant que le roi  - vous aurez compris qu’il s’agit de Dieu dans cette parabole, le traite de cette manière ? Faut-il comprendre que pour rentrer dans le Royaume des Cieux, il faut mettre un uniforme comme tous les autres ?

A moins que le roi ne le soupçonne d’être un espion ? Mais comme espion, il y a plus malin !

Ou un profiteur, comme certains qui entendent de la musique dans une maison, entrent discrètement et se gavent des petits fours sur le buffet ?

Non, ce n’est ni un profiteur, ni un espion, ni quelqu’un qui refuse un uniforme pour faire l’original. Et Dieu n’est pas comme ça, à jeter comme un malpropre son invité parce qu’il n’est pas habillé selon l’étiquette.

Alors que signifie cette parabole ?

Il me semble que la clé de l’interprétation est dans le vêtement.

Le vêtement dans la Bible revêt une grande importance (c’est le cas de le dire).

La profondeur du vêtement

A l’époque de Jésus, on portait une tunique et une seule et  quand il faisait frais, un manteau. Et on n’en changeait pas. Sauf peut-être les plus riches, dont la garde-robe était plus garnie. L’expression « changer d’opinion comme de chemise » n’avait aucun sens en ce temps là, car on ne changeait pas de chemise.

Dans la Bible, le vêtement c’est ce qui donne de la dignité. Etre vu dans la nudité, c’est au contraire source de honte.

La notion de vêtement a une profondeur insoupçonnée. Elle est davantage liée à l’être qu’à l’apparaître. Quand un père subissait un grand malheur dans sa famille, selon l’usage, il déchirait sa tunique du haut en bas, pour signifier l’intensité de son chagrin.

Le visage et le vêtement, reflets de l’âme

Il y a un lien entre le vêtement et le visage. N’est-ce pas ce que l’on donne à voir à notre prochain ? Lorsque Jésus Christ fut transfiguré sur le mont Moriya, ce n’est pas seulement son visage qui brillait d’une grande lumière, mais aussi ses vêtements.

 

Le visage reflète les émotions, la joie, la paix, ou la douleur.

Et  le vêtement, au sens spirituel, reflète la même chose : une manière d’être, et pas seulement une manière d’apparaître. Comme quoi, malgré l’adage populaire, l’habit fait le moine.

Revenons à cet homme qui n’avait pas d’habit de noces. Imaginons la bousculade à l’entrée des convives. Les invités qui ont accepté de venir n’avaient pas eu le temps, ni les moyens, d’aller s’acheter un habit de noces. Ces habits, on les leur donnait à l’entrée.

Tous ont accepté de s’en revêtir, sauf un homme, qui a refusé. Et c’est ce refus qui lui vaut d’être expulsé du repas de fête.

Il a refusé le vêtement d’amour de Dieu

Qu’a-t-il refusé en réalité ? Je me demande si ce n’est pas l’amour de Dieu, offert à l’entrée, qu’il a consciemment refusé. Pour une raison qui nous échappe. Peut-être par orgueil : « je n’ai pas besoin de ton vêtement d’amour, je me suffis à moi-même. »

Alors le roi se met en colère et l’expulse.

Cette parabole, comme toutes les paraboles, sont des mises en garde, une sorte d’avertissement. Dieu nous offre son amour – la Bible ne cesse de le dire, le summum de son offre étant en Jésus Christ, qui est mort par amour pour ses amis.

Dieu nous offre un immense cadeau gratuit, et certains le refusent.

En cas de refus, n’est-ce pas celui qui offre qui est blessé ?

Un cadeau sincèrement offert, et refusé, c’est blessant, non ?

Dieu a pris avec les hommes le risque de l’amour blessé.

Et peut-être nous arrive-t-il, en étant indifférent à son offre, de le blesser un peu. Evidemment, nous ne pouvons pas le savoir, les pensées de Dieu nous sont inaccessibles.

Revêtir le Christ

Dans la lettre de Paul aux Galates, il y a une petite phrase que j’aime beaucoup :

« vous tous, qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu le Christ » (Gal. 3. 27)

Dans notre Eglise protestante, nous avons deux sacrements : le baptême et la Sainte Cène.

Par le baptême, de façon invisible, sinon par les yeux de la foi, nous avons revêtu le Christ. Là aussi, il y a une profondeur insoupçonnée dans ce vêtement : c’est comme si, par le baptême nous avions quelque chose en nous qui avait changé, et qui nous donne de ressembler à Jésus Christ.

Le 2^ème sacrement est en filigrane de notre parabole du festin : c’est la Sainte Cène, qui préfigure notre participation au festin du Royaume des Cieux que Dieu prépare pour nous. C’est pourquoi quand nous disons : toute personne est invitée à la Sainte Cène, qu’il soit catholique ou protestant, à la seule condition qu’il reconnaisse que Jésus Christ est le Seigneur, c’est une manière de dire : toute personne qui accepte de revêtir le Christ est invité à la Sainte Cène.

 

Témoigner par la manière d’être

Depuis la création de l’Eglise Protestante Unie de France, nous nous disons Eglise de témoins. Il y a trois manières d’être témoin de Jésus Christ : par les actes, par la parole, mais aussi par la manière d’être. Notre joie, par exemple. Même si elle est toute contenue, même si elle persiste malgré les moments difficiles de la vie, notre joie est une manière d’être qui se communique sans avoir besoin d’être dite.

C’est ce que nous laissons voir à l’autre, parfois sans en avoir conscience. Cela se lit sur notre visage, et la Bible dirait : sur notre vêtement aussi.

Conclusion

Sachons que nous sommes tous invités au festin.

Puissions nous revêtir le vêtement de l’amour que Dieu nous offre à l’entrée de son Royaume.

Puissions-nous ne pas le refuser sous prétexte que nous nous suffisons à nous mêmes, mais l’accepter sans orgueil ni autosuffisance.

Puissions-nous recevoir cette dignité extraordinaire, la dignité d’être revêtu de l’habit de noces,

Et déjà savourer les mets gras et succulents de son banquet !

Amen

Les degrés de la foi

J’ai des amis chrétiens, des amis juifs, des amis agnostiques et même des amis athées. Discuter avec chacun est toujours intéressant, cela m’aide à comprendre la logique de celui qui ne croit pas comme moi.

Et toi, ami lecteur, te considères-tu comme chrétien ? agnostique, athée ? Je te propose une typologie nécessairement trop simpliste, en cinq degrés de la foi. Je penses que tu n’auras aucun mal à te positionner sur cette « échelle ». Ce n’est pas une échelle du mérite, ni de la vertu mais une échelle de l’intimité consciente avec le Dieu d’amour.

Les cinq degrés de la foi sont les suivants :

Degré zéro : l’athéisme. Dieu n’existe pas, et ceux qui croient que Dieu existe ont tort.

Degré un : l’agnosticisme. Dieu existe peut-être pour les autres, mais pas pour moi.

Degré deux : le théisme. Dieu existe, c’est un être transcendant, il fait partie de la nature humaine. Mais donner à ce « Dieu » des caractéristiques est déjà un anthropomorphisme, une projection de l’homme sur ce Dieu indescriptible et non interventionniste dans l’histoire des hommes.

Degré trois : le monothéisme. (Dans les religions non monothéistes, il y a sans doute des degrés spécifiques, que je ne connais pas) La première religion monothéiste est le judaïsme. Dans le judaïsme, Dieu se révèle à l’homme en lui adressant la parole, en passant une alliance avec son peuple, en lui donnant une loi et des commandements, et en faisant de son peuple « la lumière des nations ».

Dieu a fait cela par amour pour l’humanité. 

Le croyant peut dialoguer avec Dieu, comme avec une personne. La prière est une composante essentielle de la foi. Dans l’ordre chronologique, les trois religions monothéistes sont  le Judaïsme, le Christianisme, l’Islam.

Degré quatre, au sein du Christianisme (mais les degrés se déclinent autrement au sein du Judaïsme et de l’Islam.)  On peut l’appeler la « christologie basse » : Jésus Christ est un envoyé de Dieu. Dieu va plus loin qu’avec Moïse dans sa révélation aux hommes : il envoie Jésus Christ, qu’on appelle aussi le Messie.

Il est « Fils de Dieu » au sens de fils spirituel.  Sa nature est humaine. C’est une créature de Dieu comme tous les autres hommes.

Dieu a envoyé Jésus Christ par amour pour l’humanité.

Si on croit que Jésus Christ est ressuscité, qu’il est « vivant » quelque part, on peut lui adresser nos prières, comme on peut aussi les adresser à Dieu.

 

Degré cinq, au sein du Christianisme . On l’appelle généralement la « christologie haute » :  Jésus Christ est Fils de Dieu au sens de l’incarnation : Dieu s’est incarné, il s’est fait homme, pour vivre à travers son Fils la condition humaine, par amour pour l’humanité. Jésus Christ a une double nature : à la fois entièrement homme, et entièrement Dieu. (Il faut reconnaître le caractère irrationnel d’une telle affirmation, mais l’irrationnel peut avoir du « sens »). Se rapprocher de Jésus Christ et se rapprocher de Dieu revient au même. La communion avec Dieu n’est possible que par Jésus Christ, qui est  révélation de Dieu pour nous.

NB ceci est une réflexion spontanée suite à une discussion de petit déjeuner avec des amis agnostiques. Les philosophes et les théologiens trouveront cela très caricatural.  Elle a le mérite toutefois de permettre de s’interroger : où en suis-je aujourd’hui ? et aussi de mieux accepter les différences de position en matière de foi. Toutes ces positions sont respectables. (car ce qui compte en définitive, n’est-ce pas d’aimer son prochain ?)

Christian Tanon, Lasfaillades le 24 juillet 2016 

Les billets du coeur

La prière est la respiration du chrétien

>>   La prière est la respiration du chrétien. Image banale, mais assez juste à plus d’un titre.

Bonne nouvelle : Respirer ne m’empêche pas d’agir. C’est même nécessaire pour agir. Je suis donc à la fois homme d’action et homme de prière.  

Et plus on a un agenda chargé, plus on doit prier. Martin Luther, le Réformateur du 16 ère siècle, qui était un homme d’action autant qu’un homme de prière, disait : je prie tous les matins pendant une heure. 

Mais si ma journée est particulièrement chargée, je prie pendant deux heures.

La prière est la respiration du chrétien. Si je ne respire pas, je m’asphyxie. De même, si dans ma vie spirituelle je ne prie pas, je m’assèche, je tombe dans une routine stérile.

Pour prendre une autre image, celle du sarment et de la vigne : si je ne reçois pas la sève qui vient du cep de la vigne, je finis par m’étioler et sécher. La prière est le canal qui fait circuler la sève, qui dans cette image n’est autre que le Saint Esprit. 

Et selon l’Evangile, le sarment ne peut porter du fruit que s’il reste attaché au cep, qui est Jésus Christ. Donc pour vivre et porter du fruit, j’ai besoin de la prière. La prière, c’est ma part. J’ai aussi besoin du Saint Esprit ; c’est la part de Dieu.

L’Esprit Saint nous permet de dire : Abba, Père, viens !

>> Sœur Myriam a été prieure de la Communauté protestante des Diaconesses de Reuilly, et a écrit ceci :

 

« La prière est un infini que nul ne peut cerner. Du fond le plus reculé de l’histoire, des voix humaines supplient, acclament, mais Dieu seul connaît celui qui prie. »

Il y a là un mystère qui nous dépasse. Bien hardi celui qui pourrait donner une définition de la prière et décrire ce qui s’y passe réellement !

Il y a un mystère dans le cœur à cœur entre deux personnes qui s’aiment. A plus forte raison y a-t-il un mystère dans le cœur à cœur entre l’homme et Dieu.

Poursuivons la citation de Sœur Myriam : « Au fond de la plus pauvre vie monte un chant incessant, celui de l’Esprit Saint, consolateur et gloire de notre prière. Lorsque nous ne savons que demander pour prier comme il faut, sa voix vient à notre secours : Abba ! Père ! Viens ! »

Nous ne saurions comment prier, nous ne saurions que demander à Dieu, si l’Esprit Saint ne nous venait en aide. C’est ce même Esprit, comme dit Saint Paul, qui nous fait devenir enfant de Dieu, et nous fait crier : « Abba ! Père ! Viens ! ».

L’Esprit Saint, c’est le parent pauvre de nos catéchismes. Et pourtant, si vous prenez n’importe quelle page du Nouveau Testament, vous êtes pratiquement sûr de le voir mentionné.

S’il y a une prière qui est toujours exaucée, c’est celle qui demande d’un cœur sincère l’aide de l’Esprit Saint.  (voir Luc 11. 11-13)

L’arc en ciel de notre prière

>>  Une autre caractéristique de la prière est son extrême variété. Selon les moments de notre vie notre prière prend les couleurs les plus diverses, comme celles d’un arc en ciel. Ce sont les couleurs de nos dispositions intérieures, qui vont de l’ultra-violet à l’infra-rouge en passant par le bleu, le vert, le jaune, le rouge etc.…qui vont de la paix profonde à la désespérance, en passant par l’attente, la peur, la colère, la protestation, la honte, la supplication, l’explosion de joie, la reconnaissance, l’élan amoureux, l’acclamation, etc.

Toute cette palette de couleurs se trouve dans les Psaumes, livre de prières par excellence.

Dans le psaume 6. Par exemple, le priant est en pleine crise existentielle : « Mon âme est toute troublée (trois petits points) Et toi, Eternel, jusques à quand ? » (Trois petits points). Le psalmiste n’arrive même pas à terminer sa phrase. Il ne trouve plus les mots de la prière, qui se fait presque gémissement.

Le psaume 51 (numérotation hébraïque) est celui d’une personne qui vient de prendre conscience de son péché.

« O Dieu, aie pitié de moi dans ta bonté, selon ta grande miséricorde efface mes transgressions…. O Dieu, crée en moi un cœur pur, renouvelle en moi un esprit bien disposé »

Le psaume 30 se fait l’écho d’une grande joie : « je t’exalte, ô Eternel, car tu m’as relevé ! Et plus loin : tu as changé mes lamentations en danse, tu m’as ceint de joie ! » Et le psaume 103 d’une reconnaissance émerveillée de la bonté de Dieu. « Mon âme bénis l’Eternel et n’oublie aucun de ses bienfaits ! … »

Il y a des moments dans notre vie spirituelle où nous avons soif d’apprendre, de mieux connaître les desseins de Dieu pour nous. Le psaume 25 l’exprime ainsi : « Eternel, fais-moi connaître tes voies, enseigne-moi tes sentiers. Conduis-moi dans ta vérité et instruis-moi. »

J’arrête là cette énumération. La méditation des psaumes est une excellente école de prière. Elle est commune à toutes les confessions depuis le début de l’ère chrétienne, et nous la partageons avec nos frères Juifs. Quel merveilleux trésor !

Prier c’est aussi écouter Dieu

Ecouter Dieu, cela suppose de se taire, de s’arrêter de parler.

Le Père Armel de Sagazan, ancien conseiller spirituel des EDC (Entrepreneurs et Dirigeants Chrétiens) , nous y invite avec ferveur : « Comme le Christ s’arrête, se tait et écoute son Père avant de décider de la fondation du nouveau peuple de Dieu, faisons de même pour établir notre foi et notre espérance au plus profond des entrailles de Dieu et ainsi raviver notre joyeuse ferveur baptismale. Dans le silence seul, Dieu se révèle. »

Faire silence pour écouter Dieu, c’est l’une des plus grandes difficultés de la prière.

Les Pères de l’Eglise l’avaient bien observé : comment faire taire le bavardage intérieur lorsque nous nous mettons en état de prière ?

Et si nous essayons de faire silence pour écouter Dieu, notre pensée se met à vagabonder : ce soir, il ne faut pas que j’oublie de rendre les clés à la voisine. Et que j’appelle untel avant qu’il ne soit trop tard…

Et au bout d’un certain moment, on s’aperçoit qu’on était ailleurs, alors vite vite, on se recentre sur Dieu ou Jésus Christ.

Heureusement Dieu est d’une patience infinie avec nous. Quand nous sommes aux abonnés absents, Lui est toujours là.

Dieu ne nous parle pas à voix haute et claire (sauf à de rares exceptions) mais par des soupirs inexprimables, comme dirait Saint Paul, ou dans le murmure du silence, comme l’a expérimenté le prophète Elie au Mont Horeb (I Roi 19. 12).

>>  Le pasteur Daniel Bourguet, qui a été pendant longtemps prieur de la Fraternité spirituelle des Veilleurs, reconnaît lui-même être sujet à la distraction dans sa prière.

Il ne donne pas de recettes faciles sinon de trouver pour soi un lieu et un temps dans la journée qui se prête au recueillement, selon ses capacités et son tempérament (certains sont du matin, d’autres du soir).

La méditation de la Parole de Dieu, que nous appelons aussi la « lectio divina » est aussi une bonne pratique pour se mettre à l’écoute profonde de la Parole de Dieu.

Le plus important, écrit Daniel Bourguet, est de reconnaître notre pauvreté dans le dialogue avec Dieu. Nous sommes des mendiants. Des mendiants dans l’Esprit.

C’est ainsi qu’on peut comprendre la première Béatitude : « heureux les pauvres en Esprit, car le Royaume des cieux est à eux ».

Heureux les mendiants de l’Esprit…De même que le mendiant tend la main pour recevoir un peu de pain, de même tendons-nous la main devant Dieu pour recevoir un peu de son Esprit. 

Décidément, nous ne pouvons pas nous en passer ! C’est lui qui, au cours de notre prière,  intervient quand cesse notre pensée vagabonde et qu’il nous donne de nous recentrer sur Dieu et sa Parole.

Dieu nous parle surtout à travers la Bible

Une affirmation bien protestante, mais partagée par tous les chrétiens.

Mais il y a une distinction à faire entre Bible et Parole de Dieu. Les mots de la Bible deviennent Parole vivante de Dieu grâce à l’action de l’Esprit Saint.

Il y a un trio vertueux entre notre prière, la Bible et l’Esprit Saint. Sans ce dernier, la prière se dessèche, nous l’avons vu. Et sans l’Esprit Saint, la Bible n’est que parole humaine.

Au cœur de l’action, nous avons besoin de nous arrêter pour nous placer devant Dieu dans la prière.

Dieu nous prie

Un jour Raymond Devos est entré dans une église, qui était vide.

Il se met à prier.

Tout à coup il entend une voix qui vient d’en haut : « il y a quelqu’un ? dit la voix.

« Je suis là mon Dieu, répond Devos, très étonné »

et Dieu de répondre : « voilà des années que je vais dans mon église pour prier et je n’ai jamais de réponse ! »

-       vous mon Dieu, vous priez ?

-       oui, je prie

-       mais vous priez qui ?

-       je prie l’homme, répond Dieu, et c’est jour de fête aujourd’hui, car enfin j’ai obtenu une réponse ! »

Il y a une vérité dans ce sketch de Devos : Dieu est celui qui nous cherche. Lorsque nous nous tournons vers Lui dans la prière, sachons qu’Il nous attendait déjà depuis longtemps !

Les billets du cœur

>>  L’apôtre Paul nous dit : « priez sans cesse ! ». Comment le comprendre ? Faut-il prier une fois par semaine, une fois par jour, ou sans cesse, ce qui paraît incompatible avec notre rythme de travail.

Un frère carmélite du 17^ème siècle, humble frère convers occupé toute la journée à éplucher les pommes de terre et réparer les sandales, était habité par la présence continuelle de Dieu, et cela se voyait sur son visage et sa manière d’être. Il s’appelait Frère Laurent de la Résurrection. Dans ses maximes et entretiens, il explique ce qu’est l’expérience de la présence continuelle de Dieu.

Est-il possible, pour nous dirigeants, d’atteindre un état de prière permanente, ou de disposition intérieure qui nous mette continuellement en présence de Dieu ?  Faut-il être un saint comme Frère Laurent de la Résurrection ?

Je ne le crois pas, et je vous propose, en guise de première étape sur ce chemin, ce que j’appelle les billets du cœur.

Ce sont des petits mots, très brefs, que l’on remet à Dieu au fil de la journée selon les circonstances. Pas besoin de longues phrases : des mots simples suffisent.

-       au lever du jour  : mon Dieu, je te présente ma journée !

-       après la 1^ère poignée de main avec un collaborateur ou un voisin  : merci, Seigneur, pour ceux que tu as placés sur mon chemin !

-       au déjeuner : Bénis ce repas, Seigneur !

-       au début du temps de prière : me voici, O Père, pour faire ta volonté

-       le soir : merci mon Dieu pour la belle journée que tu m’as donnée !

-       en cas de difficulté : Seigneur, viens à mon aide !

-       pour un instant de joie : Merci mon Dieu pour tes bienfaits !

-       avant un entretien délicat : Eclaire notre rencontre, Seigneur.

La liste n’est ni figée, ni exhaustive, à chacun de trouver ses propres mots.

Nos frères orthodoxes connaissent la prière de Jésus : « Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur », petite phrase répétée au rythme de la respiration.

Ce ne sont pas des prières élaborées et savantes. Elles sont simples. Un petit mot tout simple ne suffit-il pas pour dire son amour à l’autre ?