Pasteur Christian Tanon

Les larmes et le parfum

2010-06-29T02:01:00.000-07:00

Prédication donnée à Reims le 19 juin 2010

Lectures : Exode 15. 22-25 et Luc 7. 36-50

Interruption de séance

Imaginez qu’à l’instant où je vous parle, surgisse du fond du Temple un individu habillé de manière étrange, la tête rasée sauf au milieu du crâne et tirant deux chiens au bout d’ une grosse chaine. Il s’agenouille devant l’autel et crie d’une voix forte : Dieu est bon, j’aime Jésus ! puis il se tourne vers l’assemblée en répétant, les bras ouverts : Dieu est bon, j’aime Jésus !

Murmures dans l’assemblée… les uns se disent : ici les chiens sont interdits ! d’autres : quel sans-gêne ! ou encore : cela ne se fait pas chez nous de s’agenouiller devant la table de communion ! et il y aurait bien d’autres réactions…

Peut-être quelqu’un se dirait aussi : il a raison cet homme quand il dit : Dieu est bon, et Jésus est digne d’être aimé ! Et ça, au moins, je le retiendrai, alors que j’aurai vite fait d’oublier le sermon du pasteur !

Même interruption de séance dans le passage de l’Evangile que nous avons lu ce matin : Jésus est en train de partager un repas chez Simon le pharisien, et voilà que surgit une femme de mauvaise vie, une prostituée, qui s’agenouille au pied de Jésus. Tout en larmes, elle essuie les pieds de Jésus avec ses cheveux et elle verse du parfum sur ses pieds. Murmures des convives : qu’est-ce que c’est que cette prostituée qui entre sans autorisation, et qui verse du parfum sur les pieds de Jésus ! …et Jésus lui-même qui se laisse faire ! c’est indigne de lui. Et le maître de maison qui se dit en lui-même : Jésus ne sait pas que c’est une prostituée, ce n’est donc pas un prophète.

La femme n’a rien dit. Elle n’a pas dit pas «Dieu est bon, j’aime Jésus », mais elle le pense dans son cœur, elle l’exprime par ses gestes. …

Au milieu des murmures, cette femme exprime un amour sans limite, une reconnaissance infinie pour ce que Dieu a fait dans son cœur. On voudrait bien en savoir plus sur son passé, ses rencontres avec Jésus, mais le texte de Luc ne le dit pas. Jésus, lui, le sait et à travers une petite parabole (que nous n’allons pas étudier ce matin) il explique que cette femme a été pardonnée d’un grand péché. Et ses larmes, ses gestes d’amour envers Jésus sont d’autant plus intenses qu’elle s’est sentie libérée d’un plus grand poids.

La dernière phrase de Jésus c’est « va en paix, ta foi t’a sauvée. »

La foi de cette femme s’exprime non par des paroles, comme dans l’exemple de l’intrus du Temple, mais par des larmes et du parfum.

Les larmes

Les larmes peuvent avoir diverses origines. Il y a toutes sortes de larmes. Qui n’a jamais pleuré dans sa vie ? il y a des larmes de tristesse, de colère et de frustration, mais aussi des larmes de joie. Il y a des larmes de crocodile, feintes, et des larmes cachées et sincères.

Ici, je pense que cette femme a versé des larmes de repentance. En s’approchant de Jésus, elle mesure tout le gâchis de sa vie, toute l’ampleur du désastre de son existence brisée.

Les larmes de repentance peuvent surgir aussi lorsqu’on prend conscience d’une lâcheté, d’une infidélité que l’on a commise, et on se tourne vers Dieu d’un cœur brisé. Comme l’apôtre Pierre qui a renié trois fois Jésus la nuit de son arrestation, et qui s’est mis à pleurer après le chant du coq. Il sortit pour ne pas montrer ses larmes. C’est dans la solitude de la nuit qu’il trouve refuge pour les épancher, avec Dieu seul pour témoin. Pleurer ses péchés se fait devant Dieu seul, au plus profond des ténèbres.

Pour moi, cette femme représente toute la misère du monde. Les souffrances, les angoisses, les culpabilités… quel fardeau ! les familles brisées par l’extrême pauvreté, ou par l’alcool.

Et au cœur de cette misère s’exprime la repentance de ceux qui ont pris conscience de leur part de responsabilité dans ce malheur, et qui se retirent dans un lieu secret et demandent pardon à Dieu.

Vous connaissez peut-être l’expression : jeter son fardeau au pieds de Jésus. On dit aussi jeter son fardeau au pied de la croix. Eh bien, c’est ce qu’a fait cette femme en versant ses larmes sur les pieds de Jésus.

Le parfum

Elle a aussi versé du parfum.

A quoi sert le parfum sinon de répandre une agréable et apaisante odeur alentour ? (Peut-être avez-vous remarqué que la feuille de culte avec les annonces que vous tenez dans les mains sent bon. Cette petite feuille répand alentour le parfum des collines provençales, la lavande.)

Dans l’Ancien Testament, le parfum faisait partie des rites pratiqués par les prêtres. Le parfum et la fumée montaient vers le ciel en signe d’offrande ou de demande de pardon. Aujourd’hui, le parfum est l’objet d’un commerce très lucratif. Dans l’industrie du parfum, on recrute des nez. Savez-vous qu’il faut 7 ans pour former un « nez » ?

Revenons au contexte de notre récit. A l’époque de Jésus le parfum était utilisé pour embaumer les corps. La femme était-elle en train de présager la mort de Jésus ? C’est possible.

On peut penser aussi à l’onction royale, comme le pratiquaient les prophètes pour désigner les futurs rois. Par son geste, la femme oint Jésus Christ. C’est étonnant, car Jésus est déjà oint. Puisque c’est le Christ. Le mot christ veut justement dire oint en grec. La femme a oint l’oint. (l’expression n’est pas très heureuse)

Comment comprendre ce geste ? Il signifie que Jésus est le messie, le futur roi des juifs. Non pas le roi de gloire, mais le roi qui va mourir sur la croix. La femme oint un roi, non pas avec de l’huile, comme cela se faisait normalement, mais avec le parfum de l’embaumement. Cette femme accomplit un geste prophétique. Pendant ce temps là, Simon le pharisien murmure dans sa barbe que Jésus n’est pas prophète, et que cette femme n’est qu’une prostituée. Il a tout faux, elle a tout juste.

Le parfum a aussi pour caractéristique de se répandre dans l’air et de remplir toute la pièce. Le parfum se répand alentour et se communique à tous ceux qui ne comprennent ni par les paroles, ni par les yeux, mais par l’odorat. C’est un témoignage olfactif qui touche en profondeur. Nous l’avons évoqué il y a quelques mois lors des cultes sur les cinq sens. Oui, on peut témoigner par le parfum. Comme le dit Paul de manière allégorique dans sa 2^ème lettre aux Corinthiens : « Grâce soit rendue à Dieu, qui nous entraine toujours dans sa victoire, dans le Christ, et qui, par nous, répand en tout lieu le parfum de sa connaissance ». (2 Cor 2. 14)

Des larmes au parfum

Pour finir, on peut se demander quelle relation il peut y avoir entre les larmes de la repentance, et le parfum du témoignage.

Entre les deux, il y a une étape très importante, c’est l’expérience d’avoir été pardonné, gracié, aimé par Dieu. Il ne faut pas la sauter cette étape. Elle est le plus souvent secrète, personnelle, intime, mais absolument nécessaire dans la vie du croyant.

Les Pères du désert, qui méditaient nuit et jour sur l’âme humaine, rapportent ce phénomène étonnant que parfois les larmes de tristesse se transforment en larmes de joie. Je cite l’un d’entre eux, Jean Climaque, qui vivait au 7^ème siècle, et qui s’était retiré au pied du Mont Sinaï: « il y a des jours où nos larmes se mettent à couler toutes seules, d’une douceur telle que nous en sommes tout attendris et pacifiés ». Un phénomène aussi merveilleux ne peut avoir qu’une seule explication : ces larmes-là sont provoquées par Dieu et elles attestent qu’il nous a visités de sa propre initiative, même si nous ne l’avons pas prié !

Un jour un pèlerin rend visite à Jean Climaque et lui demande : Père, j’ai demandé pardon à Dieu pour mes péchés. Mais comment puis-je savoir que Dieu m’a effectivement pardonné ? Et le Père de répondre : je sais que je suis pardonné lorsque mes larmes amères deviennent douces.

Seul Dieu peut transformer l’aigre en doux, comme à Mara, où le peuple d’Israël au désert s’était arrêté pour boire car il avait très soif. Dieu a transformé l’eau amère en eau douce.

C’est alors qu’après les larmes, et parfois même au milieu des larmes, nous sentons monter en nous une joie profonde et paisible, et que nous pouvons témoigner au monde combien le Seigneur est bon.

C’est alors que nous pouvons répandre comme un parfum, la bonne odeur du Dieu de Jésus Christ.

Amen

Vous êtes le Corps du Christ

2010-06-27T00:18:00.000-07:00

Lecture : I Corinthiens 12. 12-27

Prédication donnée à Reims le 27 juin 2010 à l'occasion de la journée internationale de l' ACAT, Action des Chrétiens pour l'Abolition de la Torture.

Corps du Christ n'est pas corporatisme

Vous êtes le corps du Christ, dit l’apôtre Paul aux chrétiens de Corinthe. Sommes-nous aujourd’hui, frères et sœurs, le corps du Christ ? Qu’est-ce que cela veut dire ? qu’est-ce que cela implique ?

De prime abord l’idée de faire partie d’un corps évoque les grands corps de l’Etat. Le corps des ingénieurs des Mines, par exemple. J’imagine une conversation du genre : « Bonjour. Au fait, tu es du corps des Ponts et Chaussées ?

- C’est exact, répond l’autre.

- Ah, félicitations. Moi, je suis du corps du Christ ! »

Il y a corps et corps. Le corps du Christ, qui désigne l’Eglise, n’est pas une élite. Il n’y a pas de concours hyper sélectif à réussir pour y entrer. Les grands corps de l’Etat, les corporations, le corporatisme… tous ces mots sont bien construits sur le mot corps, mais il ne faudrait pas en déduire que l’Eglise est une corporation, n’ayant pour vocation que la défense de ses intérêts dans la société… même si hélas, cela a été le cas à certaines périodes peu reluisantes de son histoire.

La vocation de l’Eglise n’est pas d’être le corps du Christ pour lui-même, mais d’être le corps du Christ pour le monde entier. Car le Christ n’est pas mort et ressuscité pour les seuls chrétiens, mais pour toute l’humanité. Nous sommes le corps du Christ implique que notre mission n’est pas tournée vers l’intérieur, mais vers l’extérieur.

Unité dans la diversité

Mais pour rayonner vers l’extérieur, il faut d’abord être uni à l’intérieur.

L’Eglise de Corinthe à laquelle s’adresse Paul connaissait des schismes et des divisions internes. C’est pourquoi Paul insiste sur la nécessité d’être uni. Tout en sachant que les membres de cette communauté ont des origines, des cultures et des charismes extrêmement variés. C’est l’unité dans la diversité.

Alors Paul utilise une image qui circulait déjà dans la littérature de son époque, et qui apparaît dans l’Histoire Romaine de Tite Live et plus proche de nous, dans les fables de La Fontaine.

La fable des membres et de l’estomac. Les bras et les jambes décident de se mettre au chômage, et de ne plus fournir d’aliment à l’estomac, qui se trouve contraint au chômage technique. Les mutins s’aperçoivent un jour qu’il n’ont plus de force et comprennent qu’ils ne peuvent se passer de l’estomac pour vivre. Dans un corps, chacun des membres est solidaire des autres, chacun a besoin de l’autre et les bras ne peuvent pas dire à l’estomac : je n’ai pas besoin de toi.

Si une partie du corps souffre, c’est tout le corps qui souffre. C’est évidemment ce qui se produit en nous à chaque fois que nous nous blessons au pied ou que nous avons une crise de foie. Paul le dit avec justesse : si un membre souffre, tous les membres partagent sa souffrance ; si un membre est à l’honneur, tous partagent sa joie.

C’est exactement comme cela que l’ACAT voit sa mission : lorsqu’un prisonnier est torturé au fond d’une cellule de Colombie ou de Chine, c’est toute l’humanité qui devrait souffrir.

Et si l’humanité ne manifeste qu’indifférence à l’égard des torturés ou des exclus, il faut bien que quelques hommes de bonne volonté se lèvent pour exprimer leur indignation, et leur compassion, et fassent tout ce qui est en leur pouvoir pour libérer les prisonniers politiques et faire cesser les traitements indignes.

Et lorsqu’une personne, par le biais de la pression des signataires de pétition et de l’opinion internationale, finit par être libérée, alors c’est la joie. Et tous devraient se réjouir comme un seul homme.

les frontières du Corps nous échappent

Vous allez me dire : mais ces prisonniers et ces torturés ne sont pas nécessairement des chrétiens, ils ne sont pas membres de l’Eglise !

Evidemment. L’ACAT n’agit pas seulement pour les chrétiens. Elle agit pour tous les hommes, sans distinction de religion ou d’opinion. En effet ces personnes qui souffrent ne font-ils pas partie aussi du corps du Christ ? Ce n’est pas le certificat de baptême qui fixe la limite du corps du Christ. Pour le Christ, il n’y a pas de limite qui compte. Le corps du Christ s’étend, ou a la vocation de s’étendre, à toute l’humanité. Les frontières de l’Eglise, corps du Christ, échappent à notre entendement. L’homme blessé sur le trottoir que vous remettez debout, il fait partie du corps du Christ. Mère Teresa disait : quand je vois par terre dans une rue de Calcutta, un homme décharné et que je le prends dans mes bras, c’est Jésus Christ lui-même que je porte.

Laurent Schlumberger, le nouveau Président du Conseil national de l’ERF, a fait une déclaration d’ouverture du Synode qui est claire sur la mission de l’Eglise, corps du Christ. Son message est intitulé : l’Eglise au-delà de l’Eglise. Il y voit un paradoxe : l’Eglise est appelée hors d’elle-même - c’est d’ailleurs la signification du mot église. Elle n’est jamais tant à sa place que lorsqu’elle est sur son propre seuil, jamais tant au cœur de sa raison d’être que lorsqu’elle sert Dieu et les hommes. Et il ajoute : c’est précisément au moment où elle se trouve ainsi dépréoccupée d’elle-même qu’elle réalise sa vocation.

Nous sommes aux antipodes du corporatisme.

Les trois missions de l'Eglise

A propos du rapprochement des Eglises Réformées et Luthériennes, Laurent Schlumberger a rappelé les trois principales missions de l’Eglise : prier, annoncer l’Evangile, servir les hommes. On peut le dire autrement : le culte, le témoignage et la diaconie.

Chacune des trois dimensions de l’Eglise est importante, et il ne faut pas privilégier l’une et délaisser l’autre. C’est comme les trois pieds d’un tabouret. Si l’un des pieds flanche, c’est le tabouret qui s’écroule. Prier, témoigner, servir. D’ailleurs, ces trois aspects existent dans les activités de l’ACAT, avec un accent particulier sur le service du prochain en difficulté, et la prière. Cette dernière est au cœur de toutes nos activités d’Eglise, car la prière est la respiration du chrétien. Et si le corps cesse de respirer, il s’étouffe et se désarticule, ou se recroqueville sur lui-même.

Amen

Sagesse ou folie ?

2010-06-01T05:29:00.000-07:00

Culte du 30 mai à Reims

Lectures bibliques : Proverbes 8 v. 22-36 ; Rom 5 vv. 1-11

Prédicateur : Le 1^er texte que nous avons lu et qui est commun avec nos frères catholiques, fait l’éloge de la sagesse.

« Heureux celui qui m’écoute, dit la sagesse, celui qui me trouve trouve la vie. »

Qui est contre la sagesse ?

Si la sagesse est l’art de se comporter en société selon les valeurs de la justice, du respect d’autrui et de la paix, qui peut s’y opposer ?

Des sagesses, il y en a autant que de cultures. Tenez par exemple un petit livret que j’ai trouvé à la librairie près du comptoir : « sagesse hindoue » : « l’argent ne satisfait pas plus l’avidité que l’eau salée ne désaltère la soif. »

Moïse, avec ses dix commandements, avait déjà enseigné la sagesse il y a 3.000 ans.

Jésus aussi : « ne jugez pas et vous ne serez pas jugés …pourquoi regardes-tu la paille qui est dans l’œil de ton frère et ne remarques-tu pas la poutre qui est dans ton œil à toi ? » (Marc 6. 37-41) C’est le passage qu’a choisi Matthieu Tanon pour sa confirmation dimanche dernier.

Si les hommes plutôt que de courir après la richesse, le pouvoir ou d’autres idoles, intégraient davantage les préceptes de la sagesse, la terre ne serait-elle pas plus vivable ? N’y aurait-il pas moins de victimes innocentes, moins de violences, moins de guerre ?

Objection : Vous faites des beaux discours ! Vous nous enseignez la sagesse, vous transmettez les enseignements des grands hommes, Moïse, Jésus, vous pourriez rajouter Socrate, Bouddha, Gandhi et Comte Sponville… mais avec quels résultats, je vous demande ?

Regardez le monde : est-il plus sage qu’il y a 2.000 ans ? En vain tous les discours des sages ! en vain les belles paroles ! tout cela n’a pas empêché l’humanité de s’entretuer dans des guerres fratricides, ni les plus forts d’exploiter les plus faibles !

Prenons par exemple la parole de la Bible qui résume tout : tu aimeras ton prochain comme toi-même…Jésus l’a répété… mais en vain ! qui a pris au sérieux ce commandement ? Peut-être qu’une infime minorité d’hommes et de femmes ont appliqué vraiment ce commandement, et ils sont dignes d’admiration… mais cela reste une minorité.

Alors je vous demande, monsieur, comment s’y prendre pour que le monde change ? Pour que la majorité des hommes deviennent ne serait-ce qu’un tout petit peu plus altruistes et moins égoïstes ?

Si tous les hommes, au lieu de passer leur temps à servir leurs propres intérêts, consacraient 10% de leur temps à servir l’intérêt d’autrui, tout pourrait changer sur cette terre… mais comment les convaincre ?

Comment leur faire prendre conscience que l’amour désintéressé est la clé du bonheur pour tous ?

Moi, je ne sais pas. Et vous ?

Prédicateur : Moi non plus. Je ne suis ni un savant ni un sage. Mais il m’arrive de trouver des pistes de solution dans la Bible. Regardons le 2^ème passage de ce jour.

L’apôtre Paul commence par cette expression qui fonde notre foi : « Etant justifié en vertu de la foi, nous sommes en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ. »

Etant justifié aux yeux de Dieu : il faut comprendre par là que Dieu nous considère comme justes, alors que nous sommes pécheurs. On pourrait le dire autrement : Dieu est prêt à nous pardonner, alors que nous l’avons offensé.

Une petite histoire

Je vais illustrer ceci par une petite histoire :

Il était une fois un homme, la cinquantaine, marié, deux enfants qui depuis une semaine ne trouvait plus le sommeil. Car voilà, il a renversé une dame âgée à un carrefour. Non seulement il ne dormait plus, il ne pouvait plus se regarder dans la glace, mais il avait déclaré à sa femme, en lui tendant les clés de sa voiture : prends les clés, chérie, je ne suis pas digne de toucher le volant.

Voilà comment cela s‘est passé : un camion était à l’arrêt juste devant le rond-point. L’homme s’approche avec sa voiture à vitesse modérée, double le camion, et vlan !, il heurte une dame qui traversait juste à ce moment là. Traumatisme, fracture du bassin, un mois d’hospitalisation.

Sur le conseil de sa femme, l’homme qui ne dormait plus , va rendre visite à la dame à l’hôpital. A peine entré dans sa chambre il reçoit une salutation amicale : « bonjour, monsieur, je vous reconnais. Pourquoi venez-vous me voir ? et sans attendre la réponse, elle ajoute : est-ce pour vous faire pardonner ? L’homme fait oui de la tête. Alors je vous pardonne entièrement, monsieur, je ne vous en veux pas le moins du monde ! »

Imaginez le soulagement extraordinaire qu’a pu ressentir cet homme. Tout en larmes, il l’a embrassée et est rentré chez lui. Il n’a pas tardé à retrouver le sommeil… et le volant.

Et depuis ce jour il n’a jamais été aussi prudent et vigilant sur la route.

Cette dame lui a fait un don extraordinaire : plus qu’un don, un par-don, qui est le don parfait. Il a reçu un immense cadeau qu’il se croyait indigne de recevoir. En langage d’Eglise, cela s’appelle une grâce imméritée.

Je crois que c’est exactement cela que l’apôtre Paul veut faire passer comme message, quand il dit : (v. 8) « Le Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs »

Objection : Qu’est-ce que cela veut dire ? J’entends souvent cette phrase dans les cultes, ou dans les paroles de nos cantiques, mais je finis par ne plus y faire attention. Que Jésus Christ soit mort il y a 2000 ans, cela je le comprends bien, c’est un fait. Mais qu’il soit mort pour nous aujourd’hui, voilà qui n’est pas très logique.

L’étudiant chinois qui est mort sur la place Tien an Men devant les chars de Mao, il est mort pour une bonne cause.

C’est un héros. Je comprends le sens de son geste. De même les français morts au combat pour libérer la France en 14-18 ou en 39-45, sans oublier les alliés dont nous voyons les croix dans les cimetières aux alentours. Les héros, comme je vous disais déjà, nous les admirons, mais qu’est-ce que cela change vraiment pour nous ? Est-ce que cela nous rend meilleurs ?

Prédicateur : Avec Jésus Christ, c’est différent. Ce n’est pas un héros comme les autres. Si l’on en croit l’apôtre Paul, la mort de Jésus a une portée bien plus considérable que la mort de tous les héros qui sont morts pour une bonne cause. Pourquoi ? parce que la mort de Jésus pour nous est la preuve de l’infini amour de Dieu pour l’humanité. Ce qui n’est pas le cas de l’étudiant chinois ou des morts pour la France.

Paul explique en effet que l’homme le plus courageux est capable de mourir pour une bonne cause, ou par fidélité à l’égard d’un grand homme. Je pense par exemple à ceux qui ont répondu à l’appel du General de Gaulle et qui ont risqué leur vie pour une France libre. Mais Dieu surpasse l’homme le plus courageux, car il a donné son fils non pas pour des hommes bons et grands, mais pour des hommes pécheurs. C’est dire à quel point Dieu nous aime !

Objection : Bon, admettons que Dieu ait manifesté un grand amour pour nous en envoyant son fils Jésus Christ et le laissant mourir pour nous. Admettons. Mais je vous demande : en quoi ce geste d’amour de Dieu à notre égard est-il la clé du problème ? En quoi cela pourrait-il rendre l’humanité plus sage ? les hommes plus altruistes ?

Predicateur : C’est cela la bonne question. Vous avez mis le doigt sur le chainon manquant. C’est par ce chainon que toute la chaine du bien peut se mettre à tirer le monde vers le bien et vers le haut. Vous retirez le chainon, et le monde retombe inexorablement vers le bas, vers le fond, vers le mal.

C’est le chainon de l’amour donné et reçu. Ou le pardon donné et reçu. Regardez l’homme qui a renversé une vieille dame au carrefour. Tant qu’il n’avait pas reçu le pardon, il était comme paralysé, esclave d’un sentiment de culpabilité et de mort, et incapable de faire le bien autour de lui.

Tant que l’amour n’est pas reçu, rien ne peut changer.

Prenons un autre exemple : c’est comme l’enfant qu’une famille a l’intention d’ adopter. Un enfant qui a manqué d’amour étant petit. Il ne pourra jamais grandir. Mais que la famille l’adopte et lui donne de l’affection, de la sécurité, de la chaleur et de l’amour, et le voilà qu’il s’épanouit et grandit !

Ce n’est pas en lui faisant des discours de sagesse que cet enfant va s’épanouir, mais en lui prodiguant d’abord de l’amour. C’est vrai pour tous les enfants du monde, adoptés ou non. L’amour des parents vient en premier. La sagesse transmise par l’éducation vient après. Vis-à-vis de Dieu, nous en sommes encore au stade de la petite enfance. Nous sommes comme des enfants qui n’ont pas reçu l’amour initial venant de Dieu. Dieu nous l’a donné, mais nous ne l’avons pas encore reçu, pas encore intégré.

Nos théologiens et philosophes ont écrit des tonnes de livres sur Dieu, sur Jésus Christ, la religion et la foi, mais cela ne nous fait pas avancer d’un millimètre sur le chemin de l’amour.

Objecteur : Pas d‘un m/m ?

Prédicateur : pas d’un m/m ! Ce n’est pas les discours de sagesse qui rend plus altruiste, c’est l’amour reçu au plus profond de notre être, et l’exemple de ceux qui nous éduquent.

Si nous ressentons un jour, au fond de notre être, (le mot ressentir n’est pas approprié, car ce n’est pas une question de sentiment, c’est plus profond), que Dieu s’est donné pour nous, par pure bonté, en donnant son fils… alors quelque chose change en nous, qu’aucun discours de sagesse ne peut changer. Un peu comme une personne qui a failli mourir d’un accident ou d’une maladie grave, et s’en est tiré de justesse. Il y a quelque chose qui a changé en elle.

C’est comme si Dieu, qui a créé le ciel et la terre, qui sait tout et qui voit tout, nous murmure à l’oreille en disant : « je te connais toi, je sais tout ce que tu as fait de bien et de mal, mais je t’aime à la folie. La preuve, c’est que j’ai donné mon fils pour toute l’humanité, donc pour toi aussi. »

Objecteur : Vous avez dit : Dieu nous aime à la folie ?

Prédicateur : Oui, Dieu nous aime à la folie. Sa sagesse est comme une folie aux yeux des savants et des sages. Qui aurait pu imaginer la croix comme lieu où le fils de Dieu aurait fini ses jours sur terre ? Folie pour les hommes que la sagesse de Dieu !

Dans l’épître aux Corinthiens, Paul le dit mieux que moi , et je terminerai par ces paroles :

« En effet, prêcher la mort du Christ sur la croix est une folie pour ceux qui se perdent, mais nous qui sommes sur la voie du salut, nous y discernons la puissance de Dieu….ainsi Dieu a décidé de sauver ceux qui croient grâce à cette prédication apparemment folle de la croix. Les Juifs demandent comme preuves des miracles, et les Grecs recherchent la sagesse. Quand à nous, nous prêchons le Christ crucifié : scandale pour les Juifs, et folie pour les grecs. » (I Cor. 1. 18-23

Amen

Attendre le Saint Esprit ou le retour du Christ ?

2010-05-20T06:11:00.000-07:00

Prédication donnée à Reims le 16 mai 2010

Lectures bibliques : Jean 14. 15-19 et Matthieu 24. 29-36

Il y a attente et attente

Les deux textes que nous avons entendus nous parlent d’attente. Celui de Jean nous dit d’attendre la venue de l’Esprit Saint. Celui de Matthieu, d’attendre le retour de Jésus Christ à la fin des temps. Dans les deux cas il s’agit d’une attente.

Dans le premier texte, Jésus dit à ses disciples : « je demanderai au Père de vous donner un autre défenseur pour qu’il soit avec vous pour toujours »

Ce défenseur s’appelle l’Esprit Saint, qui viendra effectivement le jour de la Pentecôte sous forme de langues de feu. Elles se sont posées chacune sur la tête des disciples, qui ont commencé à annoncer la bonne nouvelle de Jésus Christ à tous ceux qui les entouraient à Jérusalem.

Entre l’Ascension et la Pentecôte, les disciples sont dans l’attente. Ils sont en état de manque, car leur maître les a quittés. Ils sont orphelins de Jésus. « je ne vous laisserai pas orphelins ; je viens à vous leur avait-il promis. » Mais depuis la Pentecôte, et depuis notre baptême, nous savons que nous ne sommes pas orphelins, ni de Jésus Christ, ni de Dieu.

Notre soeur Flavie qui a été baptisée ce matin en a témoigné par son geste et par ses paroles. Dieu est là par l’Esprit.

Le 2^ème texte , celui de Matthieu, parle d’une autre attente, d’une autre venue, celle de Jésus Christ à la fin des temps.

Juste avant la fin : la nuit

Que va-t-il se passer à la fin des temps ? Voilà qui nous laisse perplexes. Cette histoire de fin des temps soulève toutes sortes de questions plus ou moins oiseuses et sans réponse. Les savants nous disent que la vie sur terre connaîtra une fin certaine, dans quelques milliards d’années, par l’explosion du soleil. Mais il est fort probable que l’humanité se sera auto-détruite entre temps, ou se sera en partie transportée par fusée ultra-rapide dans d’autres systèmes solaires. Nous sommes dans la pure fiction, la pure élucubration.

La Bible, qui n’a aucune prétention scientifique, nous annonce une fin du monde caractérisée par des signes avant-coureurs : le soleil s’obscurcira, la lune ne donnera plus sa lumière, les étoiles tomberont du ciel. Ce sont de signes cosmiques qui ont une signification spirituelle : nous serons dans la nuit. Et c’est au plus profond de notre obscurité que Jésus Christ surgira. Jésus Christ qui est lumière viendra du milieu de la nuit pour rétablir une lumière éternelle sur toute chose.

Cela signifie en clair que la nuit n’aura pas le dernier mot.

Inutile de s'agiter

Ne cherchez pas à savoir quand cela se produira… personne ne le sait, pas même Jésus ! Ne prêtez aucune attention aux faux prophètes et autres Nostradamus Charlatanus qui proclament périodiquement la fin du monde. Mais retenez deux choses :

- nous attendons le retour de Jésus Christ

- nous ne savons pas quand il viendra.

Il est donc inutile de s’agiter. C’est ce que nous dit la parabole du figuier.

Observez le figuier : dès que ses branches deviennent tendres et que les feuilles poussent, vous savez que l’été est proche. Autrement dit, tant que vous ne voyez pas ces signes, n’allez pas imaginer que le printemps arrive. Ne rêvez pas. Pas d’agitation avant que n’apparaissent les signes irrécusables de la fin.

Dans la tradition juive, le figuier symbolise les Ecritures Saintes. Pour comprendre les signes des temps et ce que Dieu prépare pour le monde, il ne faut pas trop se fier à tout ce que prédisent les soit-disant savants – d’ailleurs un vrai savant, un vrai scientifique n’a pas la prétention de prédire l’avenir – mais il est préférable de s’imprégner de la Parole de Dieu.

Et la Parole de Dieu nous dit en l’occurrence : soyez dans l’attente du retour du Christ, mais ne vous agitez pas en vain.

Agir et rester veilleur

Restez vigilants comme le guetteur qui attend le retour du roi. Restez éveillés et pleins d’espérance comme la femme du pêcheur qui attend le retour de son mari parti en mer.

Scrutez l’horizon comme le Père qui attend le retour du fils prodigue.

L’attente du retour du Christ ne doit en rien nous inquiéter, ou changer nos modes de vie, il doit seulement inscrire au fond de notre cœur une espérance paisible… l’antidote de la peur quand tout semble se dégrader autour de nous, l’antidote de la sinistrose quand on nous annonce un plan de rigueur et le gel de toutes les dépenses de l’Etat, l’antidote de la désespérance quand l’avenir semble bouché.

Ce qui n’empêche pas d’agir de manière utile, comme Luther à qui on a demandé : que ferez-vous, maître, si vous saviez qu’aujourd’hui est votre dernier jour ? « j’irai planter un pommier » a-t-il tranquillement répondu.

Chaque jour : s'attendre à l'inattendu

L’attente du retour du Christ est un état d’esprit difficile à décrire. C’est un peu comme si un beau matin, au lever du jour, une petite voix intérieure nous disait : « aujourd’hui, tu auras une bonne surprise. Une rencontre peut-être, un sourire, un signe dont tu te souviendras plus tard, et qui sera une petite pierre blanche sur ton chemin ».

Alors notre cœur et notre esprit est tout le jour dans l’attente de l’inattendu. A tout moment la porte peut s’ouvrir, et l’imprévisible arriver. Comme dans les récits de Pâques où le ressuscité surgit par surprise. N’importe quand. N’importe où. Ou bien dans le récit de la Pentecôte avec ses petites flammes insaisissables de l’Esprit de Dieu, Nous ne les saisissons pas, c’est elles nous saisissent.

Alors chaque instant de notre vie quotidienne prend une valeur nouvelle. Parce qu’à chaque instant l’Esprit de Dieu peut surgir et nous faire signe. Derrière chaque rencontre. Dans le sourire d’un bonheur ou la blessure d’un échec. Le Dieu qui s’en va est aussi le Dieu qui vient. Toujours à-venir. Toujours autre que ce que nous pensions. Chaque instant – l’instant même que nous vivons ici, peut devenir l’instant de cette rencontre.

L’attente de la Pentecôte ou l’attente du retour du Christ ont finalement la même couleur : elle est synonyme de disponibilité, d’espérance et d’ouverture à la fois.

Aucune situation n’est sans issue, contrairement à ce que pensent ceux qui veulent mettre fin à leur jour. La vie peut ressurgir, quand bien même elle serait en débris.

Même si l’obscurité s’étend sur le monde, nous espérons la lumière du Christ.

Car la nuit n’aura pas le dernier mot.

Amen

Souffle sur ces os

2010-05-16T06:11:00.000-07:00

Prédication donnée à Reims le 2 mai 2010. Puis à Chalons le 9 mai

Lecture biblique : Ezechiel 37. 1-12

Comprendre ce texte difficile

Le texte que nous avons entendu a de quoi nous donner des frissons dans le dos.
Le prophète déambule au milieu des ossements desséchés, qui s’entassent , innombrables, dans la plaine dévastée.
Les mots hébreux utilisés au v.2 suggèrent que le prophète doit littéralement escalader les ossements entassés pour se frayer un chemin.
Le lecteur est emporté avec le prophète dans sa marche, comme dans les vidéos en 3D, afin de vivre une scène digne des films d’épouvante.
Lorsque sur ordre de Dieu Ezéchiel prophétise sur ces ossements, nous assistons avec force bruitages et effets spéciaux, à la reconstitution par étapes d’êtres vivants.

Mettons à part l’aspect un peu macabre de cette vision, et demandons-nous quelle signification elle peut bien avoir. Quel sens lui donner aujourd’hui ?

Le contexte de l’exil

Examinons d’abord le contexte historique : quand Ezéchiel a eu cette vision, le peuple était en exil à Babylone. Le prophète lui-même était au milieu du peuple ; il regardait alentour et il voyait des hommes et des femmes au cœur desséché, ayant perdu tout espoir de revenir au pays. La plaine dévastée, ce sont ses contemporains. Les os, c’est leur âme, leur être intérieur, qui s’est endurci, qui a desséché, et a perdu toute vitalité. Le ressort est brisé, dirions-nous aujourd’hui.

Alors Dieu inspire le prophète pour qu’il proclame une extraordinaire bonne nouvelle : le peuple retournera au pays, il rebâtira le Temple et Dieu sera au milieu d’eux. En un mot, ils revivront. Cette vision est d’abord pour le peuple d’Israël, meurtri et abattu par 50 ans d’exil.

La mort n’aura pas le dernier mot

Mais ce texte n’est pas pour le peuple seulement, il est pour toute l’humanité. Les Pères de l’Eglise y ont vu l’annonce de la résurrection des morts à la fin des temps. Au son de la dernière trompette, tous les morts sortiront de leurs tombeaux et se rassembleront, innombrables, autour du Dieu vivant. Cette interprétation a du bon, car elle nous remplit d’espérance. La mort n’aura pas le dernier mot dans l’histoire de l’humanité.

Le rôle de prophète

Mais si nous regardons le texte de plus près, nous pouvons y trouver une autre interprétation, qui part de la question : quel est le rôle du prophète ? Comment Dieu agit-il à travers le prophète ?
Dans ce texte, il est clair que le prophète a un rôle déterminant. Son intervention se déroule en deux étapes : l’observation et l’action.

Observer en étant dedans

Tout d’abord il regarde en déambulant parmi les ossements desséchés - entendez, au milieu de ses contemporains au cœur desséché. Il marche, il regarde, il observe longuement ces êtres sans vie.
L’image habituelle qu’on a du prophète, c’est un homme qui monte sur une hauteur, ne serait-ce qu’un escabeau, et proclame à la foule qui l’entoure une parole forte venant de Dieu. Mais c’est d’abord un homme qui regarde la misère du monde, qui déambule parmi les exclus, les malades, les sans papiers, les sans abris. Mais aussi parmi ceux qui n’ont plus d’espérance, qui ne sont pas nécessairement les plus pauvres d’ailleurs. Le prophète d’aujourd’hui observe la sécheresse spirituelle de la plupart de nos contemporains, surtout dans les pays dits développés. Et il en est frappé, obsédé, tourmenté.
Et face à cette sécheresse, l’homme-prophète avoue son impuissance, comme Ezéchiel à qui Dieu demande : « fils d’homme, ces ossements revivront-ils ? « et lui de répondre « Toi, mon Dieu, tu le sais. »

Voilà donc une première caractéristique de l’homme-prophète : il regarde impuissant la vie se retirer de l’âme de ses contemporains. Il ne se retire pas du monde en l’observant de loin, il en fait partie, il est en plein dedans. Et il est peut-être un des rares observateurs à « voir » ce qui se passe (« voir » entre guillemets), à en être profondément touché et tourmenté.

Parler aux ossements

La 2ème étape, c’est la proclamation. « parle aux ossements » lui ordonne le Seigneur. Parle à tes contemporains, même s’ils ne sont pas en état d’entendre.
Avez-vous vu des ossements qui entendent ?
Le prophète ne fait pas du marketing, il ne va pas faire un tri entre ses interlocuteurs pour ne s’adresser qu’à ceux qui sont susceptibles de l’entendre et le comprendre. Il ne fait pas le tri entre les croyants et les incroyants. Il s’adresse à tous, cœur de pierre et cœur de chair, indifféremment. Et c’est le souffle de Dieu qui passera à travers lui, le tri se fera tout seul si je puis dire, mystérieusement.
Ce souffle n’est autre que l’Esprit Saint, qui a seul la capacité de mettre la vie là où il y a la mort, l’espérance là où il y a le désespoir, le désir de Dieu là où il y a l’autosuffisance.

La collaboration entre l’homme et Dieu

« Viens des quatre vents, dit le prophète, viens, Esprit, souffle sur ces morts, et qu’ils vivent ! »
Il y a comme une synergie, une coopération, entre Dieu et le prophète, une répartition des rôles : Dieu n’agit plus seul comme il l’avait fait au temps de la Génèse pour créer Adam à partir de la poussière, en le modelant et lui insufflant la vie en soufflant dans ses narines, Dieu agit par l’intermédiaire des hommes.

Tous prophètes ?

Ces hommes, c’est qui ? c’est vous, c’est moi. Le rôle de prophète n’est pas réservé à quelques héros-martyrs comme Bonhoeffer ou Martin Luther King. Il concerne tous les témoins qui veulent bien partager leur foi. Du ministère de prophète au ministère de témoins dans l’Eglise, n’ya-t-il pas continuité ?
Certes, nous ne sommes pas tous « appelés » à être prophètes dans l’Eglise, mais nous avons tous quelque chose à partager avec ceux que nous fréquentons : ne serait-ce que notre confiance en Dieu.
Face à celui qui désespère, n’avons-nous pas, de la part de Dieu, une parole d’espérance à prononcer ? face à l’affligé, une parole de consolation ? Face à celui qui se sent aimé de personne, n’avons-nous pas à lui dire : « il y en a un là haut qui te connaît par ton nom et te veut du bien » - comme nous l’avons entendu tout à l’heure pour la petite Agathe qui a reçu le baptême ?
Au fond, c’est cela aussi être prophète, ne pas garder pour soi le trésor que Dieu nous a confié. Oser le partager en Eglise avec nos frères et sœurs dans la foi, oser aussi le partager avec les collègues de travail, ce qui est déjà plus difficile, je sais. Avec les voisins, amis et membres de la famille.

Prophètes impuissants

Et nous le faisons tout en nous reconnaissant impuissants. Combien pèsent nos arguments pour convaincre ? Devant celui qui vient de perdre un être cher, que peuvent bien faire nos paroles de consolation ?
Oui, comme Ezechiel, nous nous savons impuissants à produire par nous-mêmes l’espérance, la paix et la consolation désirée.

Pourtant Dieu compte sur nous. C’est avec nous, les baptisés, les témoins au jour le jour,
qui déambulons quotidiennement dans la vallée desséchée,
c’est avec nous que Dieu soufflera sur les braises de la vie,
et produira l’espérance, la paix et la consolation,
dont le monde a tant besoin.

Amen

Le ministère diaconal

2010-04-14T07:46:00.000-07:00

Lecture : Actes 6. 1-6

Méditation

Les douze apôtres étaient débordés par les tâches à accomplir, ils ne pouvaient à la fois s’occuper de l’annonce de la bonne nouvelle, de la prière, du service liturgique et du soutien dû aux plus démunis, en particulier les veuves. C’est pourquoi ils choisirent sept diacres à qui ils confièrent le soutien aux veuves et le service liturgique, en particulier le service des tables. Ainsi est né le ministère diaconal. En grec diakonos veut dire serviteur. C’est intéressant de voir que la diaconie et le service des tables sont étroitement associés. Le service des tables correspond à l’eucharistie aujourd’hui, (que les protestants appellent la cène).

A l’époque des premières communautés chrétiennes, il s’agissait de véritables agapes fraternelles. Tout le monde venait manger autour de la table, les riches et les pauvres, les hébraïsants et les hellénisants. Cette cohabitation autour d’une même table avait quelque chose de révolutionnaire : car jamais ces différentes catégories de personnes n’avaient l’habitude de partager ensemble le repas. Cela s’appelle la commensalité. C’est une expérience marquante pour tout le monde que de partager la même table avec un autre qui est différent. Jésus était critiqué pour avoir mangé avec les gens de mauvaise vie.

Il y a donc un lien très étroit entre le partage du pain et du vin de la cène et la diaconie, en ce sens que les riches se rendent proches des pauvres, les français des étrangers, les personnes éduquées de celles qui n’ont aucune éducation.

Cette proximité n’est possible que grâce à l’appel du Christ de partager le pain et le vin en mémoire de sa mort et de sa résurrection. Jesus est mort et ressuscité, pas seulement pour que chacun soit sauvé, mais aussi pour que tout ce qui fait obstacle à la réconciliation entre les hommes soit un jour levé.

Quand un membre d’Eglise s’engage dans la diaconie, il se rend proche de l’autre qui est différent. Il ne s’agit pas seulement de donner un peu d’argent à une association caritative, ou des vêtements à une braderie, il s’agit de rentrer en relation avec l’étranger, avec le sdf, avec le blessé de la vie.

Entrer en relation comme doivent le faire des frères en Christ, avec un esprit de bienveillance et de réciprocité dans le partage. Il s’agit de regarder l’autre comme l’a fait Jésus quand il allait chez les hommes et les femmes de toutes conditions, y compris les plus exclus et les plus méprisés de la ville : les regarder avec bienveillance et simplicité de cœur. Car mon prochain est lui aussi enfant béni du Père.

Prière

Seigneur tu vois combien la tâche est immense pour le ministère de diaconie à laquelle tu appelles ton Eglise. Que de misère autour de nous ! L’Eglise n’est heureusement pas la seule à combattre les fléaux sociaux, mais comment prêcher l’Evangile et ne pas venir au secours de notre frère qui meurt de faim à notre porte ? Seigneur, veuille susciter des artisans de justice et de paix dans le monde, et que ton Eglise ne cesse de donner l’exemple. Que notre façon d’agir soit sans cesse modelée sur celle de Jésus Christ, qui n’a pas épargné son temps ni sa personne pour soulager, guérir, encourager et consoler.

Si le ministère diaconal est parfois lourd à assumer, tant les souffrances sont grandes, nous savons que toi, Seigneur, tu est à nos côtés pour porter le fardeau. Nous pouvons même te remettre ce fardeau dans la prière, car tu as dit : venez à moi, vous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai le repos.

Accorde-nous Seigneur à la fois le zèle de l’Evangile et l’élan de la visite, la joie de te louer et le souci de servir, l’ardeur de la prière et la disponibilité pour agir dans le monde.

Amen

Le ministère de prophète

2010-04-14T07:29:00.000-07:00

Lecture : Ezechiel 2 . 1- 10 et 3. 1-3

Méditation

Ezechiel n’a pas choisi d’être prophète. C’est Dieu qui l’a choisi pour être prophète c’est-à-dire pour parler aux hommes de la part de Dieu. Mais ce que Dieu avait à dire à son peuple n’était pas des paroles à l’eau de rose, c’était des réprimandes et des menaces, des paroles dures à entendre, dures à mettre en pratique.

Ainsi le prophète est celui qui transmet une parole de Dieu aux hommes, même si cette parole est dure à entendre. Au temps d’Ezechiel, le peuple avait oublié l’alliance avec Dieu et adorait les idoles de pierre et de bois. Ils avaient besoin d’un électrochoc pour se ressaisir, et revenir au Dieu de l’alliance. Ezechiel était le canal de l’électrochoc divin.

Cette image du prophète semble être d’un autre temps, totalement hors de propos aujourd’hui. Aujourd’hui, celui qui parle au nom de Dieu ne risque pas la persécution, en tout cas dans notre société occidentale, mais il risque d’être tourné en dérision, pris pour un illuminé, ou accueilli par un haussement d’épaule. Etre prophète n’est pas une sinécure, surtout quand les interlocuteurs sont fermés à toute parole venant de Dieu. Or notre société n’est-elle pas dans cette situation ?

Etre prophète, ce n’est pas un choix personnel, c’est un choix de Dieu. Dieu a planté une parole au fond de notre cœur qui nous brûle, et que nous ne pouvons plus contenir. C’est comme le rouleau que le prophète Ezechiel a du avaler : la parole de Dieu habite en lui, il la rumine et la ressasse, elle lui brûle les entrailles.

Nous ne sommes pas tous appelés à être prophètes dans l’Eglise, mais nous avons tous quelque chose à partager avec ceux que nous fréquentons : ne serait-ce que notre confiance en Dieu.

Face à celui qui désespère, n’avons-nous pas, de la part de Dieu, une parole d’espérance à partager ?

Face à celui qui souffre de solitude, n’avons-nous pas à dire la présence et la fidélité de Dieu ?

Face à celui qui se sent aimé de personne, n’avons-nous pas à lui dire : il y en a un là haut qui te connaît par ton nom et te veut du bien ?

Au fond, c’est cela aussi être prophète : ne pas garder pour soi le trésor que Dieu nous a confié. Oser le partager en Eglise avec nos frères et sœurs dans la foi, oser aussi le partager avec les collègues de travail, les voisins, les amis et la famille, au quotidien.

Prière :

Seigneur, tu vois ma timidité devant les hommes, mon embarras à parler de toi. Pourtant tu veux faire de moi un témoin, peut-être même un prophète. Mais comment pourrai-je dire l’Evangile à celui qui ne veut pas l’entendre ? comment oserai-je dévoiler ce qui m’est personnel sans embarrasser l’autre qui m’écoute ? comment dire la foi avec les mots d’aujourd’hui, plutôt qu’avec le jargon d’Eglise ?

Seigneur, tu nous a dit : vous êtes le sel de la terre, vous êtes la lumière du monde.

Tu attends de nous que nous soyons les reflets de ta lumière dans le monde. Aide-nous à répondre à tes attentes, Accorde-nous par ton Esprit la force et l’audace de témoigner de tes bienfaits, de proclamer la bonne nouvelle de Jésus Christ, de transmettre les paroles qui nous brûlent le cœur, jusqu’à ce qu’elles soient partagées avec ceux que tu places sur notre chemin.

Merci Seigneur pour les témoins et les prophètes qui se sont succédés depuis des siècles et des siècles pour nous transmettre ta Parole, et nous rapporter par la Bible les traces de ton intervention dans l’histoire des hommes. Loué sois-tu pour tous ceux qui nous ont partagé leur foi, et aussi leur doute, car ils nous ont aidé à mieux te connaître, et cheminer dans la foi.

Sans témoin, sans prophète, nous ne serions pas là pour te prier aujourd’hui. Que serait aujourd’hui l’Eglise sans eux ? Suscite encore des vocations pour ton Eglise, Seigneur, des prêtres, des diacres, des prédicateurs, des pasteurs et des prophètes de toutes sortes, pour qu’avance ton Royaume de paix et d’amour sur cette terre qui en a tant besoin.

Amen

Tu m’a rejoins dans mon tombeau, et tu as changé mes lamentations en danse

2010-04-03T11:03:00.000-07:00

Prédication de Pâques à Epernay le 4 avril 2010

Lecture biblique : Marc 16, 1-8

Trois tableaux

Nous pourrions décrire ce qui s’est passé le dimanche de Pâques à l’aide de trois tableaux. Celui qui les a peints s’était posté à 20 mètres environ du tombeau, dans le jardin de Joseph d’Arimathée. Il faisait encore nuit sous le ciel étoilé. A sa droite apparaît une allée bordée d’oliviers et d’arbousiers. A sa gauche le vallon étroit et sombre s’ouvre sur la ville de Jérusalem endormie. Le peintre a installé son chevalet et pris ses pinceaux.

1^er tableau : l’entrée du tableau ressemble à une grotte creusée dans le rocher, mais elle est fermée par une grosse et lourde pierre ronde. Tout est silence et obscurité.

Une lumière jaune vif entoure la pierre, comme un liseré brillant, révélant que l’intérieur de la tombe est vivement illuminé.

2^ème tableau : L’aurore s’est levée dans le jardin. Tiens, la pierre a été roulée sur le côté. A cette distance il est difficile de distinguer ce qu’il y a à l’intérieur. Voici trois silhouettes de femmes qui s’avancent dans l’allée à droite en direction du tombeau. Elles ont le visage baissé.

3^ème tableau : il fait jour. L’entrée du tombeau n’a pas changé d’aspect, mais les trois femmes retournent en courant sur leurs pas.

Le peintre, témoin oculaire de cette scène étrange, n’a pas laissé de trace de ses observations.

Et les femmes ? celles qui ont vu et entendu des choses surprenantes, qu’ont-elles fait ? pendant un temps, elles n’ont rien raconté à personne, tellement elles étaient troublées, mais en définitive, elles ont bien tout raconté aux disciples.

L’évangile de Marc que vous avez entendu se termine, dans sa version courte, de façon abrupte, mais dans sa version longue, plus tardive dans sa rédaction, il reprend les témoignages des autres évangiles.

Il n’y a pas de doute, Jésus est bien apparu aux disciples en Galilée comme il l’avait promis. Thomas l’incrédule, a bien fini par se rendre à l’évidence que Jésus était là, en chair et en os devant lui, et il a cru.

Mais l’Evangile de Marc est particulièrement sobre pour décrire l’événement qui est à l’origine de la foi chrétienne.

Il est étonnant que ce qui fonde notre foi soit si ténu, si mystérieux. Car si on y regarde de plus près, on s’aperçoit qu’il n’y a pas dans les Evangiles d’explication au triomphe de Pâques, nous n’avons aucun récit dans aucun évangile relatant la manière par laquelle Jésus est passé de la mort à la vie.

Il s’est passé quelque chose, c’est certain. La résurrection n’est pas une rêverie, une invention des hommes. Quelque chose de précis, de tangible est arrivée. Mais ayons l’humilité de reconnaître que nous ignorons la nature des faits. Ce que nous savons avec certitude, c’est que les disciples, hommes et femmes tout autant, ont témoigné d’avoir vu le Christ vivant, le Christ ressuscité, ils ont été transformés dans leur cœur et leur conscience, et c’est sur la base de cette expérience qu’ils se lancèrent dans la proclamation de la bonne nouvelle. Avec l’audace et le courage que nous savons.

Dans son extrême sobriété, l’Evangile de Marc nous donne quand même des indications très précieuses sur ce qui s’est passé. En particulier sa manière de décrire les mouvements. Comment les femmes avancent vers le tombeau, comment elles lèvent les yeux vers la pierre roulée, comment elles entrent dans le tombeau vide, comment elles en ressortent… Le peintre avec ses trois tableaux a fait ce qu’il a pu pour décrire la dynamique de cette scène dans le clair – obscur du matin de Pâques. Pour bien faire, il lui aurait fallu une caméra. Et même, une caméra à infrarouge.

Tout est mouvement

Mais le récit de Marc dans sa brièveté, nous en dit plus : il y a tout qui bouge dans ce récit.

Le soleil se lève. La pierre est soulevée, roulée. Les femmes marchent en pensant à la façon dont elles vont bien pouvoir rouler la pierre. On les imagine marchant nerveusement, la tête baissée, discutant entre elles, un peu enfermées dans leurs soucis immédiats. Devant la pierre roulée, elles lèvent les yeux : encore un verbe de mouvement, associée à la surprise, l’étonnement, l’incompréhension. Déjà la peur qui les envahit. Puis elles entrent dans le tombeau.

Pour pénétrer dans un tombeau, qui est comme un trou dans le rocher, il faut forcément baisser la tête, peut-être même se courber. Pour entrer dans l’Eglise de la nativité (ou la résurrection) à Bethléem, il faut baisser la tête, tellement la porte est basse.

Et voici que les femmes ont une rencontre avec l’ange, ce jeune homme vêtu de blanc. Encore des verbes et des préfixes de mouvement dans ce qu’il dit aux femmes : « ne vous effrayez pas, vous cherchez Jésus le Nazaréen, le crucifié ; il s’est réveillé. » Là le jeune homme fait un jeu de mot : réveillé, en grec, signifie aussi ressuscité. Un mouvement vers le haut.

« Allez dire à ses disciples qu’il vous précède en Galilée » Précéder, c’est marcher devant. Avancer en tête, ouvrir un chemin, aller en éclaireur sur une voie inconnue pour faciliter la marche de ceux qui suivent.

Oui, ça bouge dans le texte. Et aussi dans le cœur de ces femmes. Car elles sortent aussitôt du tombeau.

Après le mouvement d’entrée, le mouvement de sortie. Elles s’enfuient même, effrayées. Le mot grec pour dire leur effroi a la même racine que le mot extase, qui n’a rien à voir avec la sérénité ou l’allégresse, mais qui évoque plutôt la sortie de soi-même, le bouleversement intérieur.

La rencontre se fait dans l’obscurité

Quel enseignement pouvons-nous tirer de tous ces mouvements extérieurs et intérieurs, qui ont présidé à la naissance de la foi chrétienne ?

Il est étonnant de constater en premier lieu que la rencontre avec l’ange se fait à l’intérieur du tombeau. Pas dans le jardin, pas à l’entrée en plein air, mais dans le creux sombre et secret d’un tombeau.

Pourquoi faut-il que la Parole de Dieu soit donnée dans ce lieu précis ? Pourquoi pas au sommet d’une montagne comme pour Moïse au Mont Sinaï ? Non, dans le creux, dans le lieu profond, dans l’humble lieu qui évoque la mort… voilà que la parole de Dieu nous rejoint là. Pourquoi ?

Peut-être a-t-il fallu d’abord baisser la tête pour y entrer, faire acte d’humilité, comme on rentre en soi-même à certains moments de notre existence.

Cela me rappelle le fils prodigue, qui loin de son père, au fond de sa misère et en compagnie des cochons qu’il gardait, comment à ce moment de creux de son existence, il est entrée en lui-même. Et c’est là qu’il a décidé de retourner vers le Père.

Ce n’est pas au sommet de notre gloire, ce n’est pas quand les affaires vont bien que Dieu nous rejoint. Ce n’est pas quand nous gravissons la marche du podium de la réussite sociale, que Dieu se met à nous parler au cœur. C’est dans l’humble lieu qui dit notre mortalité, notre finitude, que Dieu se manifeste.

Nous avons là une première bonne nouvelle : Dieu nous rejoint dans notre nuit, alors que nous sommes face à notre mort, confronté à notre faiblesse. Combien de fois je suis témoin de cela, lors de mes entretiens pastoraux : c’est souvent au creux de notre misère que la présence de Dieu se fait sentir. Le romancier roumain Pietru Dimitriu raconte comment il a reçu la lumière de la foi au fond de sa prison, enchaîné, méprisé et torturé par les gardiens communistes. Au fond du trou, c’est le cas de le dire, il a reçu la visite de l’ange.

N’ayez pas peur

La 2ème bonne nouvelle, elle est toute entière contenue dans ce que l’ange a déclaré aux femmes, en ce matin de Pâques. Quel fut son message ? « N’ayez pas peur, a-t-il déclaré, celui que vous cherchez est vivant, il est ressuscité »

Voilà en condensé le message central de la foi chrétienne.

D’ailleurs, nos frères Juifs reçoivent à Pâques, à leur Pâque, un message qui y ressemble : Dieu a libéré le peuple de l’esclavage d’Egypte. Là aussi il y a du mouvement et des bouleversements. Le peuple traverse la mer des joncs à pied sec. Eux aussi ont peur. Nous l’avons lu dans l’Exode : ils ont peur de tout ce qui leur arrive : les chars Egyptiens sont à leur trousse. Et les colonnes d’eau à droite et à gauche, le vent, le désert qui les attend, la marche vers l’inconnue.

Le parallèle avec le récit de Marc ne s’arrête pas là. Le Dieu de Moïse précède le peuple dans sa marche dans le désert avec la colonne de feu la nuit et la nuée pendant le jour. De même pour les femmes qui sortent du tombeau, c’est Jésus qui les précède en Galilée. Il leur indique la route à suivre.

Il nous précède

Voilà la troisième bonne nouvelle de Pâques, frères et sœurs, c’est que Jésus nous précède sur la route. Il ne suffit pas de croire que Jésus est vivant quelque part dans le monde. Mais la bonne nouvelle de ce matin, c’est que Jésus nous précède, chacun, dans notre Galilée, c'est-à-dire dans notre vie quotidienne. La Galilée, pour les disciples, c’est le retour à la vie ordinaire, après les trois années extraordinaires en compagnie de leur maître. Le maître n’est pas au tombeau, il les précède là où ils sont, dans leurs jours de malheurs, et dans les jours de bonheur.

Il y a un message vibrant que nous recevons ce matin : il nous précédera. Nous ne serons plus jamais sans lui, plus jamais seuls avec nous-mêmes, avec notre travail, notre vie et notre mort. Le ressuscité sera avec nous. Voilà le message de Pâques. Le Dieu mystérieux qui nous apparaît souvent si énigmatique dans la vie et dans la mort est maintenant présent parmi nous en Jésus Christ comme un ami et un frère. Pâques est dorénavant la fête qui nous libère pour une vie dans la joie.

Amen

L'alliance

2010-03-15T02:55:00.000-07:00

Prédication donnée à Reims le 28 février 2010

Lecture biblique : Genèse 15. 1-12 et 17.18

"Après ces événements, la parole de l'Éternel fut adressée à Abram dans une vision, et il dit: Abram, ne crains point; je suis ton bouclier, et ta récompense sera très grande.

Abram répondit: Seigneur Éternel, que me donneras-tu? Je m'en vais sans enfants; et l'héritier de ma maison, c'est Éliézer de Damas.

Et Abram dit: Voici, tu ne m'as pas donné de postérité, et celui qui est né dans ma maison sera mon héritier.

Alors la parole de l'Éternel lui fut adressée ainsi: Ce n'est pas lui qui sera ton héritier, mais c'est celui qui sortira de tes entrailles qui sera ton héritier.

Et après l'avoir conduit dehors, il dit: Regarde vers le ciel, et compte les étoiles, si tu peux les compter. Et il lui dit: Telle sera ta postérité.

Abram eut confiance en l'Éternel, qui le lui imputa à justice.

L'Éternel lui dit encore: Je suis l'Éternel, qui t'ai fait sortir d'Ur en Chaldée, pour te donner en possession ce pays.

Abram répondit: Seigneur Éternel, à quoi connaîtrai-je que je le posséderai?

Et l'Éternel lui dit: Prends une génisse de trois ans, une chèvre de trois ans, un bélier de trois ans, une tourterelle et une jeune colombe.

Abram prit tous ces animaux, les coupa par le milieu, et mit chaque morceau l'un vis-à-vis de l'autre; mais il ne partagea point les oiseaux.

Les oiseaux de proie s'abattirent sur les cadavres; et Abram les chassa.

Au coucher du soleil, un profond sommeil tomba sur Abram; et voici, une frayeur et une grande obscurité vinrent l'assaillir.

….. Quand le soleil fut couché, il y eut une obscurité profonde; et voici, ce fut une fournaise fumante, et des flammes passèrent entre les animaux partagés.

En ce jour-là, l'Éternel fit alliance avec Abram, et dit: Je donne ce pays à ta postérité, depuis le fleuve d'Égypte jusqu'au grand fleuve, au fleuve d'Euphrate".

Le signe de l’alliance

Quand un homme et une femme viennent de recevoir la bénédiction de mariage, un enfant s’approche avec deux alliances posées sur un petit coussin bleu. L’homme passe l’alliance dans le doigt de son épouse, et réciproquement, et le pasteur ou le prêtre déclare à ce moment là : « Jean et Marie, vous avez souhaité porter ces alliances. Elles sont le signe de votre engagement réciproque et vous rappellent la fidélité de Dieu. » Et les deux mariés, de s’embrasser devant l’assemblée en liesse.

Le signe de l’alliance, nous ne l’avons pas inventé. La Bible y avait déjà pensé. Et même avant, depuis la plus lointaine antiquité, les rois passaient des alliances entre eux, ou les rois envers leurs vassaux. Ce qui est tout à fait nouveau dans la Bible, c’est que l’un des partenaires est Dieu lui-même.

Dieu a passé une alliance avec Adam, puis avec Noé (souvenez-vous, l’arc en ciel) ,

puis avec Abraham, puis encore avec Moïse, et le peuple d’Israël, et enfin avec le peuple des chrétiens à travers Jésus Christ. Notre Dieu veut se faire partenaire de l’homme. C’est le Dieu de l’alliance par excellence. Son projet est même de passer une alliance avec tous les êtres humains. Il faudrait des milliards de petits coussins bleus avec des milliards d’alliances. Quelle belle cérémonie nous aurions…

Notre texte nous raconte la première alliance que Dieu a passée avec Abraham. Abram pour être plus précis, car Dieu n’avait pas encore changé son nom.

Un rite étrange

Faire alliance en hébreu veut dire couper, partager en deux. A l’époque d’Abraham, lorsque deux chefs de tribus faisaient alliance, ils prenaient des animaux qu’ils partageaient en deux, et les contractants passaient l’un après l’autre entre les morceaux, pieds nus dans le sang. Abram fit de même avec Dieu, mais celui-ci ne pouvant pas passer comme l’aurait fait un homme, car Dieu est Dieu, il est passé à sa façon : le soir après le coucher du soleil, des ténèbres épaisses tombèrent. C’est alors qu’un brasier fumant et une torche enflammée passèrent entre les quartiers d’animaux.

Le feu est la signature du passage de Dieu, depuis le buisson ardent, la colonne de feu qui accompagnait le peuple de Dieu au désert, jusqu’aux langues de feu de la Pentecôte. Et pour épargner à Abraham la vue directe de Dieu, celui-ci le plongea dans une profonde torpeur.

Ce récit sans doute très ancien revêt un caractère étrange, dramatique et irréel. Mais l’alliance entre Dieu et Abram est tout à fait réelle : Dieu s’engage à le bénir lui et tous ses descendants, et Abram eut foi dans le Seigneur.

Première apparition du mot foi

Dans cette alliance, c’est Dieu qui prend l’initiative, c’est Dieu qui fait une promesse, et c’est l’homme qui répond par la foi, en disant « amen ». C’est la première apparition du mot foi dans la Bible. C’est l’irruption de la foi dans l’histoire des hommes. Ce mot « foi » en hébreu se dit précisément aman, ou amen.

Dire amen, comme nous le faisons à la fin du Notre Père, c’est dire oui, je crois. Oui, je crois que Dieu est bien notre Père, et que nous sommes ses enfants, oui, il nous donne le pain quotidien, oui, il est capable de nous délivrer du mal, etc. et tout cela malgré tout ce que je vois autour de moi et qui pourrait me faire douter.

Le mot hébreu foi veut dire tenir bon, tenir fermement. Comme on tient fermement la poignée dans le bus pour ne pas tomber malgré les virages qu’il prend et les arrêts brusques. Ou comme on tient fermement la main d’un enfant.

Croire, c’est « tenir », faire confiance jusqu’au bout, même dans le doute, le découragement, ou l’angoisse.

Face à la précarité généralisée

Dans notre société où tout peut être remis en question, du contrat de travail dans l’entreprise jusqu’à l’alliance du mariage même devant l’Eglise, nous avons terriblement besoin d’une alliance ferme et solide. Face à la précarité généralisée, nous avons besoin de pérennité. Qu’est-ce qui est ferme et pérenne, sinon l’alliance avec Dieu ?, en tout cas du côté de l’un des partenaires, qui est Dieu.

Du côté de l’homme, c’est une autre affaire. Car dans l’histoire du peuple d’Israël, et dans l’histoire du christianisme, nous savons que ni le peuple, ni l’Eglise n’a été fidèle. Mais nous pouvons compter sur la fidélité à toute épreuve de Dieu, qui nous dit ceci : si vous revenez à moi, je vous accueillerai les bras ouverts ; Comme le père du fils prodigue qui accueille à bras ouverts son fils qui revient.

Amen

Se découvrir appelé par Jésus Christ

2010-02-08T00:15:00.000-08:00

Culte pour la journée des vocations
Le 7 février 2010, au Temple de Reims

Lectures : Esaïe 6. 1-8 (vocation du prophète Esaïe à travers une vision)
Luc 4. 1-11 Résumé : Jésus demande à Simon Pierre de jeter le filet alors qu’ils n’ont rien pris pendant toute la nuit. Ils ramassent une énorme quantité de poisson. Pierre reconnaît la présence de Dieu et se sent indigne. Jésus lui dit sois sans crainte, désormais tu seras pêcheur d’hommes. Pierre laisse sa barque et suit Jésus.

Il n’y a pas que les pasteurs qui sont concernés

C’est aujourd’hui la journée des vocations. C’est dans le but de susciter des vocations de pasteurs, que l’Eglise réformée de France l’a instituée. C’est une première.
Je tiens tout de suite à vous rassurer : je ne passerai pas dans les rangs à l’issue du culte pour recueillir vos demandes d’inscription à la faculté de théologie. Ce n’est pas un culte de recrutement, mais il y a quand même un message qui nous est adressé ce matin à travers les Ecritures, un message qui ne s’adresse pas aux seuls futurs pasteurs, mais à tous les chrétiens ici rassemblés, et même à ceux qui ne savent pas dire avec certitude qu’ils sont chrétiens, et ce message peut se résumer en cette petite phrase : vous avez été appelés par Jésus Christ.

La vocation d’Esaïe et de Pierre
Les deux textes que nous avons lus sont des récits de vocation, ou d’appel. D’ailleurs le mot vocation vient de vocare en latin, qui signifie appeler. Ces deux récits peuvent-ils servir de modèle ?
Examinons-les dans leurs différences, et surtout dans leurs points communs.
Ces deux récits ne se déroulent pas dans le même décor : pour Esaïe, cela se passait au cours d’une vision qui se déroulait dans le temple de Jérusalem, en 700 avant Jésus Christ environ, à l’époque où le peuple d’Israël était divisé en deux royaumes. Simon-Pierre, lui, est pêcheur de métier sur le lac de Génézareth, à l’époque où Jésus Christ commençait sa mission et se constituait une équipe de douze disciples.
Mais entre les deux récits, un point commun : Esaïe comme Pierre sont subitement mis en présence de Dieu lui-même : Esaïe au cours de sa vision, Pierre parce qu’il assiste à un miracle. « Maître, nous avons peiné toute la nuit sans rien prendre » dit ce dernier à Jésus qui lui proposait de jeter ses filets au large. Si la pêche ne donne rien la nuit, elle a encore moins de chances d’être fructueuse le jour, tous les pêcheurs le savent. Mais sur la simple parole de Jésus, le miracle se produit : « ils prirent une telle quantité de poissons que leurs filets se déchiraient. »
Et tous deux, Pierre et Esaïe, ont la même réaction devant cette irruption de Dieu dans leur vie : tous les deux ont une même conscience de la sainteté de Dieu et de l’abîme qui nous sépare de lui. Leurs réactions à tous les deux se ressemblent beaucoup :
« Seigneur, éloigne-toi de moi, car je suis un homme pécheur » dit Pierre ; Esaïe disait : « Malheur à moi ! je suis perdu, car je suis un homme aux lèvres impures, j’habite au milieu d’un peuple aux lèvres impures ; et mes yeux ont vu le Roi, le Seigneur de l’univers ! »

Mais ce n’est pas notre péché ou notre indignité qui arrête Dieu ! Dieu est capable de combler le vide qui nous sépare de lui : pour Esaïe, il accomplit un geste hautement symbolique : il envoie un ange qui touche les lèvres du prophète avec une braise et lui dit : « ceci a touché tes lèvres, et maintenant ton péché est pardonné ». Quand à Pierre, il reçoit une parole de réconfort de Jésus : « sois sans crainte », et Jésus rajoute quelque chose qui marque à quel point il lui fait confiance: « désormais, ce sont des hommes que tu prendras ».

Pierre ne répond pas, mais il décide sur le champ de suivre Jésus. De façon semblable Esaïe finira par répondre à l’appel de Dieu pour être prophète d’Israël.
Ces deux récits de vocation sont construits sur un schéma classique, que l’on retrouve aussi pour Moïse au buisson ardent :
1ère étape : Dieu se manifeste dans sa gloire par un miracle ou une vision
2ème étape : L’homme, bouleversé, a d’abord un mouvement de recul et se sent indigne d’avoir été choisi. Pourquoi moi ?
3ème étape : Dieu insiste et réconforte l’homme en le déclarant digne, lui explique sa mission…
4ème étape : …et l’homme se met en route.

Est-ce un modèle pour nous ?
Ce schéma peut-il nous servir de modèle ? J’en doute fort. Cela ne correspond pas du tout à l’expérience de la très grande majorité de ceux qui s’engagent à la suite du Christ, qui prennent une responsabilité dans l’Eglise.
Qui peut dire, même parmi les pasteurs : j’ai eu une révélation de Dieu, j’ai entendu un appel ? un appel ? mais je n’ai entendu aucun appel, moi ! je n’ai jamais entendu la voix de Jésus ! Evidemment.
Qui peut dire : ma vocation s’est déroulée en 4 étapes : le miracle, la repentance, le pardon et la mission. ? Non, ce n’est pas comme cela que cela se passe, et tous les itinéraires de foi sont différents.
Nous sommes tous en chemin de foi. Certains ont des engagements dans l’Eglise, et exercent le ministère de catéchète, de prédicateur, ou de distributeurs du courrier (nous allons en reparler justement) et bien d’autres. Ont-ils tous reçu un appel ?

Il y a appel et appel

Et bien d’une certaine manière, oui. Car il y a appel et appel.
Un appel, ce n’est pas nécessairement une voix, ou un coup de sifflet. Un appel peut se manifester de mille manières, c’est quelque chose qui peut être discret, ténu, mais qui fait signe, et que nous déchiffrons parfois longtemps après. Alors le signe devient sens.
En ce qui me concerne, il m’a fallu des années pour comprendre la signification de tous les signaux, le plus souvent des signaux faibles, que Dieu m’adressait sans relâche.
La cloche qui sonne au clocher du village peut être perçue comme un appel. (d’ailleurs, c’est fait pour cela).

Certains parmi vous sont en recherche, en quête d’une réponse à une question qui aujourd’hui les taraude, et demain ce sera une autre question. Cette question les met en mouvement : ils n’ont pas trouvé « la » réponse, mais ils cherchent. Ils cherchent Dieu. On peut appeler cela le « désir de Dieu ». Mais qui a mis en eux ce désir, sinon Dieu lui-même ? qui leur a donné cet avant-goût de vie éternelle, par une expérience souvent fugitive ? et c’était tellement bon qu’ils désirent en goûter à nouveau ? N’est-ce pas là aussi une forme d’appel ? Un appel non pas à suivre Jésus Christ, mais un appel à le chercher ? et l’ayant un jour trouvé, à le suivre ?
Tous cela reste très mystérieux … et à la fois merveilleux, car toujours nouveau, toujours inattendu, comme un chemin qui sillonne dans les bois au printemps et réserve des surprises au promeneur à chaque tournant.

Se découvrir appelé par Jésus Christ

Je crois qu’être chrétien, c’est se découvrir appelé par Jésus Christ. Nous le découvrons peu à peu, pas nécessairement de manière abrupte et spectaculaire. Peu à peu nous découvrons ce qui nous a mis en route sur le chemin de la foi : une phrase lâchée au hasard d’une conversation ordinaire, la lecture d’un passage biblique, peut-être même une prédication, (c’est rare, mais ça arrive !), ou le témoignage d’un croyant. A travers toutes ces paroles, prononcées par des hommes et des femmes, c’est l’appel discret de Jésus ou de Dieu que nous avons reçu.

Être appelé, c’est exister

Qu’est-ce que cela change pour nous de nous découvrir appelés par Jésus Christ ?
Cela change profondément notre façon de nous regarder nous même. C’est comme si notre identité d’homme ou de femme avait été subtilement, mais profondément changée.

Je m’explique : tout être humain n’existe que parce qu’il a été nommé par un autre. Par une mère et un père étant petit, puis par toutes les personnes qui lui ont adressé la parole, qui se sont intéressés à lui. Un être humain, si nul jamais ne l’appelle, il meurt. S’il n’a pas de nom, il n’existe pas. Certaines personnes qui quittent brusquement leur activité professionnelle, soit par le chômage, soit par la prise de retraite, en font la douloureuse expérience. Du jour au lendemain, le téléphone ne sonne plus, personne ne les appelle. Ils ont l’impression de ne plus exister.

L’appel c’est ce qui nous identifie, c’est ce qui nous donne d’exister.
Quand Jésus appelle Pierre, il le fait exister en tant que disciple, c’est une nouvelle identité qui naît. Pour marquer le coup, Jésus va changer son nom, l’appeler autrement : Simon, désormais tu t’appelleras Pierre. Vous noterez au passage le rapprochement entre deux verbes : nommer et appeler. Comment te nommes-tu, comment t’appelle-tu ? Ce sont des expressions interchangeables. Pour être plus justes, on devrait dire : comment es-tu appelé ? comment es-tu nommé ? car nul ne peut s’appeler lui-même.

Libérés du souci d’exister par nous-mêmes

Nous découvrir appelés par le Christ, c’est nous sentir exister aux yeux d’un Autre, avec un grand A, qui a inscrit notre nom dans son cœur. Et le cœur de Dieu est large, il y a de la place pour tout le monde. Nous nous découvrons précieux aux yeux de Dieu.
Alors cela nous libère d’un grand souci. Le souci d’exister aux yeux de nous même, et aux yeux des hommes qui nous entourent. Quelle libération ! Nous n’avons pas à faire valoir nos diplômes, ou notre CV, ou nos bonnes œuvres, pour exister aux yeux de Dieu. Dieu ou Jésus Christ nous appelle et nous fait exister tels que nous sommes, c’est-à-dire pécheurs, limités, vulnérables, sujets au doute. Oui, sujets au doute. Nous n’avons même pas besoin de démontrer que nous avons la foi pour exister aux yeux de Dieu, car il nous prend avec nos doutes. N’est-ce pas une libération ?

Finalement, nous qui sommes rassemblés ici, nous recevons chacun une vocation. Ce mot ne doit pas nous effrayer. L’Eglise est le lieu privilégié où nous devrions l’entendre chaque dimanche, et pas seulement le jour J de la journée des vocations. C’est d’ailleurs inscrit dans le nom même d’Eglise, qui en grec se dit ek-klesia, appeler, appeler hors de, appeler à sortir.
Nous sommes appelés par le Christ à sortir de nos maisons,
appelés à sortir de nous-mêmes,
Nous sommes appelés comme Esaïe, comme Pierre, comme tant d’autres dont personne ne parle…
Appelés pour quoi faire ?
Pour nous mettre à l’écoute et à la suite de celui qui nous fait exister de manière profondément nouvelle : Jésus Christ.

Voulez-vous être libre ?

2010-02-02T09:05:00.000-08:00

Un message de libération affiché sur les murs

Le message de l’Evangile est finalement très simple, ce qui est complexe, c’est l’homme qui a bien du mal à l’accepter. Ce message, c’est que le don de Dieu est tellement puissant qu’il nous libère des liens qui nous enferment : les liens de la peur et de la haine, les liens du mensonge et du déni de la réalité, les liens de nos attachements aux biens matériels. Le message de l’évangile est affiché sur les murs de nos « prisons », et nous passons sans y prendre garde. Voici un petit conte.

Il était une fois...

Il était une fois un roi qui avait inventé une façon originale d’exercer son droit de grâce sur les prisonniers de son royaume. Il décréta ceci : était libéré de prison toute personne qui demandait à son geôlier de lui donner les clés des portes pour sortir. Si une telle demande lui était faite par un quelconque prisonnier, il devait aussitôt remettre au demandeur les clés qui ouvrent les portes de la liberté. Ce message a été affiché dans tous les couloirs de toutes les prisons. Le plus curieux dans cette histoire, c’est qu’au fil des ans, contrairement à toute attente, les prisons ne se sont pas vidées. Au contraire, elles continuaient à se remplir.

Il nous tend la clé

Ainsi va le monde, nous ne voyons pas les affiches de grâce et de libération dans nos couloirs. Si nous les lisons, nous n’y prenons pas garde. Alors que le Royaume de Dieu s’est fait tout proche de nous, et que son roi nous tend la clé pour que nous la saisissions ! Et bien non, ils sont si peu nombreux ceux qui la saisissent ! Allez comprendre…

Pourquoi la souffrance ?

2010-01-24T07:44:00.001-08:00

Méditation sur RCF Semaine de prière pour l’unité des chrétiens, Reims

Vendredi matin 22 janvier 2010

Lecture : Luc 24. 25-27 : les pèlerins d'Emmaüs

« (Jésus) leur dit : que vous êtes stupides ! comme votre cœur est lent à croire tout ce qu’ont dit les prophètes ! Le Christ ne devait-il pas souffrir de la sorte pour entrer dans sa gloire ? Et commençant par Moïse et par tous les Prophètes, il leur fit l’interprétation de ce qui, dans toutes les Ecritures, le concernait. »

Méditation :

Les deux disciples de Jésus rentraient chez eux, déçus et désemparés. Ils ne comprenaient pas que leur maître ait pu souffrir et mourir sur la croix. C’est alors qu’un inconnu les rejoint sur le chemin d’Emmaüs. Après les avoir écouté longuement, il les interpelle vivement : hommes sans intelligence ! que vous êtes lents à croire et à comprendre !

et il se met à leur expliquer le sens des Ecritures pour que la souffrance et la mort de leur maître prenne une signification. Non, le messie qu’ils ont suivi n’a pas souffert en vain, il n’est pas mort en vain. Il fallait qu’il passe par là pour entrer dans sa gloire, c’est à dire pour se faire reconnaître aux yeux du monde comme fils bien aimé de Dieu, et révéler tout l’amour de Dieu pour le monde.

L’homme qui leur expliquait les Ecritures n’était autre que Jésus lui-même, mais il ne s’était pas encore fait reconnaître.

Il s’est appuyé sur un passage d’Esaïe, qui parle d’un serviteur de Dieu, sans péché, et objet de toute la méchanceté des hommes. Je cite : « il était transpercé à cause de nos transgressions, écrasé à cause de nos fautes ; et c’est par ses meurtrissures que nous avons été guéris, dit le prophète » Et ce serviteur souffrant, Dieu l’a relevé. C’est-à-dire rendu vivant aux yeux des hommes, ressuscité.

Question : Cela soulève la question de la souffrance. Quel sens donner à la souffrance aujourd’hui ? Surtout la souffrance des innocents ?

Oui, c’est la terrible question : pourquoi la souffrance des innocents ? pourquoi la mort par milliers ravage-t-elle un peuple déjà meurtri par la pauvreté, les ouragans et les chefs d’Etat corrompus ? Vous avez compris de quel pays je parle. Et plus proche de nous : Quel sens donner à la souffrance d’un enfant ? à la mort d’un être aimé ? Pourquoi ?

Il n’y a pas de réponse à cette question. Quand il s’agit de Jésus Christ, et avec le recul de 20 siècles de christianisme, nous comprenons et nous croyons que cet envoyé de Dieu n’est pas mort en vain. Mais quand il s’agit d’un enfant qui pleure ses parents étouffés sous les décombres de la maison, quelle explication donner ? Dieu n’a pas voulu qu’il souffre. Le séisme ne vient pas de Dieu. Alors pourquoi la souffrance ?

Ne nous laissons pas non plus bercer par des phrases qui ne consolent pas vraiment, et que nous entendons, parfois même dans l’Eglise : la souffrance ici bas n’est pas grand chose à côté des consolations du monde à venir. Non, la souffrance est une réalité aveugle et injustifiable, pour ne pas dire absurde.

Mais il y a une autre réalité qui co-existe avec la souffrance : la présence de Dieu en nous.

Réalité immatérielle, mais réalité tout de même.

Question : Oui, mais cette réalité n’est pas du tout évidente. Comment en rendre compte ?

En effet, ce n’est pas du tout évident. C’est comme si un inconnu marchait à nos côtés, nous emboitait le pas dans notre épreuve. Nous ne savons pas que c’est Jésus Christ. Cette présence de Dieu, cette étincelle divine en chaque homme, est cachée au plus profond de nous. Elle est appelée à s’épanouir. C’est après coup le plus souvent qu’elle se révèle à nous et nous permet de comprendre qui est Dieu pour nous.

Alors on comprend que Dieu est un Dieu qui souffre avec nous. Un Dieu dont le fils bien aimé est mort sur la croix pour nous, et à qui nous pouvons confier nos tourments et préoccupations, car il sait de quoi il s’agit. Quand on lui parle de douleur, de solitude, de sentiment d’abandon, il nous comprend à fond, car il sait ce que c’est pour l’avoir lui-même vécu.

Quel compagnon merveilleux que ce Jésus Christ ! Il nous fait voir le bout du tunnel qui est lumière. Il nous fait traverser l’épreuve par une flamme d’espérance qu’il allume au fond des lieux les plus sombres de notre existence. Dieu ne nous épargne pas le malheur, mais il nous le fait traverser comme le compagnon, l’accompagnateur, le guide le plus merveilleux qui existe sur la terre !

la componction et la joie

2010-01-24T07:32:00.000-08:00

Prédication donnée à l’Eglise St André le 24 janvier 2010 dans le cadre de la semaine de prière pour l’unité des chrétiens.

Lectures bibliques :

Néhémie 8. 1-10

Luc 1. 1-4 et 4.14-21

La lecture publique

Quand arriva la fête du 7^ème mois tout le peuple se rassembla comme un seul homme sur la place. On demanda au scribe Esdras d’apporter le livre de la Loi de Moïse. Esdras en fit la lecture depuis le lever du jour jusqu’à 6 h du matin. Les prêtres et les lévites donnaient les explications.

Chers frères et sœurs, je vous donne rendez-vous en Juillet de cette année, place d’Erlon. Tous les Rémois sont invités à entendre la Bible, qui sera lue depuis le lever du jour à 6 h du matin, jusqu’à midi. Tous les prêtres, pasteurs et diacres de la ville en feront la lecture publique, et en donneront les explications. A la fin de la lecture publique, tout le peuple de Reims lèvera les mains et s’écriera d’une seule voix : « AMEN ! »

Un tel projet n’aura sans doute pas le même succès que du temps d’Esdras et Néhémie… mais on a le droit de rêver, non ?

Au temps d’Esdras et Néhémie, en 450 avant Jésus Christ, le peuple est rentré d’exil et le Temple est enfin reconstruit. Vu de loin, on pourrait croire que tout est oublié. Et pourtant le moral n’y est pas. Il y a des disputes entre ceux qui sont restés pendant l’exil et ceux qui en sont revenus. On ne se remet pas non plus d’une invasion, du saccage d’une ville… on en garde des cicatrices pendant plusieurs générations. Et pourtant ils avaient tout : ils avaient la terre, la ville sainte, le Temple… mais il manquait la Parole de Dieu.

Un détail du récit m’a interpellé et c’est à ce sujet que je voudrais dire un mot : les Israelites rassemblés pleuraient en entendant les paroles de la Loi. Pourquoi pleuraient-ils ? « Ne pleurez pas, ne prenez pas le deuil », répétaient les prédicateurs, mais ils pleuraient. Il a fallu qu’ils leur disent : allez, mangez des viandes savoureuses, pour qu’ils cessent de pleurer. Que le champagne coule à flot dirions-nous ici !

La componction

A mon avis, ils pleuraient de componction. De la vraie componction. Il ne s’agit pas ici d’un air triste qu’on se donne, mais d’une douleur aigue que nous ressentons lorsque nous prenons conscience d’une faute commise.

Dans le nouveau testament, le mot componction est utilisé une seule fois dans un passage très significatif, à propos de la foule qui était à Jérusalem le jour de Pentecôte : « après voir entendu ce discours, il eurent le cœur vivement piqué » (Actes 2). En grec le mot pour componction signifie être piqué. Le discours en question est celui de Pierre, qui vient de révéler de la part de Dieu la faute du peuple, celle d’avoir crucifié Jésus.

Cette révélation engendre une vive douleur qui se situe au niveau du cœur. De cette douleur viennent les larmes, qui coulent en tout cas dans le cœur et souvent sur les joues.

Un autre exemple est celui du reniement de Pierre. En entendant chanter le coq, il prit conscience de sa faute et se mit à pleurer. Et les Israelites en entendant les paroles de la Loi, se mirent à pleurer, prenant conscience de l’écart entre leur comportement passé et la Loi de Moïse.

Dans la même ville de Jérusalem, 5 siècles plus tard, Jésus prêche dans une synagogue de Nazareth. Lui aussi fait la lecture de la Loi et les Prophètes. Mais ses auditeurs ne se sont pas mis à pleurer. Ils n’ont ressenti aucune componction. Ils s’interrogeaient seulement sur l’identité de celui qui leur parlait. Et lorsque ce dernier a laissé entendre que le messie qui devait venir se tenait debout devant eux, ils furent scandalisés, le chassèrent et cherchèrent même à le précipiter du haut d’une falaise.

Pourquoi y a-t-il les larmes et la componction à la Pentecôte ou du temps d’Esdras et Néhémie, et pas à Nazareth devant Jésus ?

Autre façon de formuler la question : Qu’est-ce qui nous fait prendre conscience de notre péché ? qu’est-ce qui nous pousse à la repentance.

L’œuvre de l’Esprit Saint

Notre conscience, me direz-vous. Ce gendarme intérieur qui nous dit : là tu as commis une faute. Tu as blessé l’autre, ou tu as transgressé la loi. Notre conscience produit la culpabilité, qui est le premier pas du chemin de la sagesse ou de la réconciliation. Sans conscience, la vie en société serait un enfer insupportable.

Mais notre conscience ne suffit pas à révéler notre péché devant Dieu. Il y a les fautes visibles et les fautes invisibles, enfouies au fond de notre être. La plus invisible est l’orgueil, disent les Pères de l’Eglise. Cette maladie de l’âme qui ne dit pas son nom, et qui est notre inclination à nous passer de Dieu, à nous faire nous même Dieu. C’est le péché originel décrit dans la Genèse.

Qui peut nous faire prendre conscience de notre orgueil ? Il n’y a que l’Esprit Saint qui puisse le faire. La componction ressentie par les Juifs à la Pentecôte était produite par l’Esprit Saint. Il soufflait bien fort à l’époque. A Nazareth, le village de l’enfance de Jésus, l’Esprit Saint n’a pas soufflé. Leur cœur s’est endurci en écoutant Jésus annoncer la bonne nouvelle du Royaume de Dieu. Mais au temps d’Esdras et de Néhémie, l’Esprit Saint a du souffler bien fort sur tous les Israelites rassemblés, pour qu’ils se mettent à pleurer de tout leur soul. Ils ont pris conscience qu’ils s’étaient éloignés de Dieu, et tous en cœur, ils se sont écriés « Amen ».

La repentance, une bonne nouvelle

L’appel à la repentance est aussi un appel à se réjouir. Les mots componction, repentance, péché ont une connotation un peu rabat-joie de nos jours. Et pourtant, je vous annonce que la repentance est une bonne nouvelle. Pourquoi ? parce qu’ elle nous révèle, en même temps que notre péché, l’infini amour de Dieu.

Dans la nuit du reniement, Jésus a regardé Pierre. Ce n’était pas un regard de reproche, mais de compassion. Pierre l’a compris dans le regard de Jésus, et il a pleuré.

C’est dans la découverte de l’amour infini du Christ, que Pierre a mesuré l’énormité de son reniement. C’est lorsque Dieu s’approche de nous dans sa grandeur que nous mesurons notre petitesse. Ou qu’il s’approche de nous dans sa bonté, que nous mesurons nos limites humaines. Plus l’amour de Dieu nous apparaît grand et plus notre péché nous apparaît grand, et plus profonde est notre conversion.

Plus profonde et plus durable aussi est notre joie. Cette joie à laquelle aboutit immanquablement le chemin de conversion, et qui surgit sans que nous puissions la commander, et dont la source est certaine : la joie est un fruit de l’Esprit Saint.

Si vous venez fin Juillet à mon rendez-vous de lecture publique pour tous les Rémois, prenez avec vous un panier avec des mets gras et succulents, je fournirai le Champagne, et nous ferons une grande fête à partir de midi.

En attendant, prions pour que l’Esprit Saint soit au rendez-vous !

Amen

Soyez toujours joyeux !

2010-01-18T09:10:00.001-08:00

Prédication donnée à Reims le 17 janvier 2009

Esaïe 43.1-4

Jean 2, 1-12

I Thessaloniciens 5, 16-18

Un miracle à Cana

C’est dans un petit village de Galilée au cours d’un repas de noces, que Jésus accomplit son 1^er miracle. Les jeunes mariés sont des amis proches de sa mère Marie. La fête bat son plein. Mais voilà que le vin vient à manquer.

Marie s’en aperçoit et le signale à Jésus, en espérant qu’il allait faire quelque chose. Ce dernier, qui avait très bien compris l’allusion de sa mère, la rabroue un peu vivement, mais finit par intervenir.

L’eau des jarres de pierre est alors changée en vin, un vin qui s’avère excellent, du Château Laffitte ou Château Saint Julien, cru classé. N’allez pas croire que cela pouvait être du champagne… qui n’avait pas encore été inventé.

Ainsi la noce pouvait –elle reprendre de plus belle, trouver un second souffle.

Nous pourrions nous arrêter là et retenir de cette histoire le côté miraculeux, prodigieux, surnaturel de l’intervention de Jésus. Mais nous passerions à côté de la pointe du récit. La pointe n’est pas unique d’ailleurs, elle est comme la pointe d’un diamant, avec plusieurs facettes.

Trois facettes retiendront notre attention : la plénitude, la surabondance, la joie.

La plénitude transformante

L’interprétation classique des noces de Cana consiste à opposer l’ancienne alliance, symbolisée par les 6 jarres d’eau servant à la purification des Juifs, et la nouvelle alliance instaurée par Jésus Christ symbolisée par le vin de la coupe de communion.

Le miracle de Cana a donc une signification (c’est pourquoi Jean l’appelle un signe) : L’épisode de Cana nous fait entrer dans l’alliance en Jésus Christ. L’eau transformée en vin, c’est l’alliance fondée sur la Loi qui est transformée en alliance fondée sur la grâce.

Pour conforter cette idée, les exégètes font remarquer que le nombre de jarres a aussi une signification : le chiffre 6 étant celui qui précède le chiffre de la plénitude : sept. Il y a quelque chose d’imparfait, d’insuffisant dans le régime de la loi de Moïse. Il y a un manque. Le nouveau régime selon Jésus est caractérisé au contraire par la plénitude.

Remarquons aussi que Jésus demande de remplir les jarres jusqu’à rabord avec de l’eau, avant d’en faire du vin. Il y a un double mouvement : plénitude et changement ; remplissage et transformation.

Jésus n’est pas venu pour prolonger l’ancienne alliance, ni même pour en réparer les défauts, mais pour la renouveler profondément.

Il ne s’agit pas non plus d’un remplacement, comme on jette une vieille machine à laver pour la remplacer par une nouvelle. Je ne suis pas venu pour abolir la loi, a déclaré Jésus, mais pour l’accomplir. Il s’agit d’un accomplissement qui transforme, d’une plénitude transformante. Voilà pour la première facette du diamant.

La surabondance du don

Voyons maintenant l’aspect quantitatif. Les jarres destinées à la purification contenaient environ 100 litres d’eau chacune. Plus que la plénitude, c’est la surabondance. 600 litres d’excellent vin pour une fin de repas de noces, c’est bien plus qu’il n’en faut ! La grâce de Dieu, ça coule et ça déborde de partout, pour parler trivialement.

Le régime de la grâce inauguré par Jésus Christ est caractérisé par la surabondance du don de Dieu. Un don qui n’a pas de limite.

Le don des hommes a toujours des limites. L’effort de solidarité en faveur de Haïti dévasté par le tremblement de terre est louable, mais il est nécessairement limité dans le temps et en quantité. Et ce don est aussi limité par nature : les dons en argent et en vivres sont utiles, mais il faudrait donner du temps, encourager, former sur le long terme….

Il faut bien se rendre à l’évidence que le don venant des hommes est limité, bien que nécessaire et indispensable. Le don venant de Dieu, qui est d’une autre nature, qui est de l’ordre à la fois du pardon et de l’amour sans condition, ne connaît pas de limite. A la finitude de tout ce qui vient de l’homme correspond l’infinitude de ce qui vient de Dieu.

La joie qui surgit

Le diamant de notre histoire comporte encore une autre facette : la joie.

On pourrait se demander pourquoi le maître de cérémonie insiste autant sur le fait que le vin nouveau est meilleur que le vin du début ? « le maitre de cérémonie appelle le marié et lui dit : tout homme sert d’abord le bon vin, puis, quand les gens sont ivres, le moins bon ; toi, tu as gardé le bon vin jusqu’à présent. »

L’attention du lecteur est portée non pas sur le changement de l’eau en vin, mais sur le passage du vin ordinaire au vin excellent. Sachant qu’entre les deux, il y a un manque, ou plus précisément la peur du manque. La peur de voir les noces se transformer en fiasco parce que le vin vient à manquer. Qu’est ce qui fait qu’un banquet de noces est réussi ? c’est la joie des convives. Le vin vient à manquer, c’est la joie qui retombe et disparaît.

On imagine les exclamations des convives quand ils goutèrent le vin nouveau, les chants et les danses qui reprennent, les rires qui éclatent et les sourires qui se lisent à nouveau sur tous les visages.

Le manque, le deuil, la perspective de la mort…. Tout cela nous procure de la tristesse, mais l’Evangile de ce matin nous parle au contraire d’un vin nouveau, d’une joie nouvelle qui est meilleure que le bonheur que nous cherchons par nos propres moyens à construire.

La tristesse, une maladie de l’âme

A propos de tristesse - je ne parle pas de la tristesse momentanée, mais de la tristesse qui s’installe, qui dure comme une déprime, une sinistrose, il est intéressant de noter que les Pères de l’Eglise la considèrent comme une maladie de l’âme. Les Pères orientaux des premiers siècles ont toujours considéré la joie comme un don de Dieu, et la tristesse comme un mal intérieur profond dont il faut guérir.

Et qui est le médecin des âmes par excellence ? Le Dieu de Jésus Christ affirment-ils avec force.

Quand je marche dans la vallée de l’ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car tu es avec moi. Nous dit le Psalmiste. Face à mes adversaires, tu dresses devant moi une table.

Dans la perspective des Pères de l’Eglise, les adversaires désignent les ennemis intérieurs, la peur, l’angoisse, la culpabilité ou la colère, autant de choses qui nous rongent.

En France la consommation d’anti-dépresseurs et d’anxiolytiques ne cesse de croître. La crise économique et sociale n’a sans doute pas amélioré les choses. Au milieu de la sinistrose générale, la joie est là, prête à se manifester.

Soyez toujours joyeux !

C’est d’ailleurs un commandement de Paul quand il dit « soyez toujours joyeux ! » Il s’adresse aux Thessaloniciens, qui avaient bien des raisons d’être inquiets ou tristes, à cause des moqueries et des persécutions dont ils étaient l’objet. Que leur commande-t-il ? Soyez toujours joyeux !

Mais comment peut-on décider d’être joyeux ? Curieux commandement !

N’y a-t-il pas un peu d’audace à oser proclamer « soyez toujours joyeux », alors que tant de guerres meurtrières endeuillent tous les jours notre planète, que les populations les plus pauvres de la planète subissent ouragans et tremblement de terre, que le terrorisme fleurit ici ou là, que les durent lois économiques condamnent tant de nos contemporains sous toutes les latitudes à une vie misérable ?… soyons clairs, la situation mondiale n’était pas plus glorieuse du temps de Paul.

Mais quand Paul parle de joie, il ne s’agit pas d’une gaieté superficielle, ou d’un optimisme béat, il s’agit de la joie profonde de l’assemblée croyante ; joie d’accueillir la bonne Nouvelle de la Parole de Dieu, joie de lire dans nos vies les signes de l’Esprit ; joie d’une vie fraternelle.

Se sentir aimé de Dieu

Et surtout, joie de se sentir aimés de Dieu. Les lignes du prophète Esaïe sont portées par un souffle inimitable : « n’aie pas peur dit l’Eternel, car je t’ai appelé par ton nom : tu es à moi. Si tu traverses les eaux je serai avec toi… du fait que tu as du prix à mes yeux, du fait que tu es glorifié et que je t’aime. »

Dans mon quartier habite une dame âgée que je croise souvent dans la rue. J’ai toujours été frappé par son sourire. Elle ne se plaint jamais et déborde toujours de joie. Vendredi dernier, sachant que j’avais à prêcher sur le thème de la joie, je lui ai demandé : dites moi madame, la joie cela évoque quoi pour vous ?

Elle me répond : c’est un don de Dieu. Je l’ai reçu à une époque où je n’allais pas bien du tout, où je culpabilisais par rapport à mes enfants (je ne rentre pas dans les détails) et je me sentais bien seule. Un jour je suis tombée sur ce passage d’Esaïe : « Tu as du prix à mes yeux et je t’aime. » Alors quelque chose a changé en moi. Si j’ai du prix aux yeux de Dieu, c’est plus important que tout le reste. J’ai retrouvé la joie dans la vie, et elle ne m’a plus jamais quittée.

Même quand il vous arrive des malheurs dans la vie ? ai-je demandé. Oui, la joie de Dieu m’aide à traverser les épreuves de la vie. Dieu donne la joie même quand cela ne va pas.

Il y a une différence entre bonheur et joie ; à la différence du bonheur, la joie n’est pas égoïste. La joie que Dieu me donne, elle n’est pas que pour moi, mais pour ceux qui m’entourent. Elle est contagieuse comme le virus de la grippe A.

Autre différence : on peut construire son bonheur, comme on construit un foyer, mais qui peut construire sa joie ? qui peut la commander ? La joie est un sentiment profond, inattendu, qui jaillit sans qu’on puisse le contrôler. D’où l’expression courante « éclater de joie ». Un évènement qui surgit en nous-même mais qui nous vient d’ailleurs, et dont la portée nous dépasse.

Comme le vin excellent qui surgit au milieu de la fête, de façon inattendue, sans que l’on sache comment il est arrivé. Seuls Marie et les serviteurs proches de Jésus savaient.

Dans le livre « la cité de la joie », Lapierre et Collins s’étonnent de voir tant de joie dans les bidonvilles de Calcutta. D’où vient elle ? cela reste un peu un mystère.

…

La pointe du diamant

La plénitude transformante, la surabondance du don, la joie surgissante, les trois facettes de notre diamant ne forment qu’une pointe. Et cette pointe, quelle est-elle ? c’est la personne de Jésus Christ. Jésus est esprit. Par son esprit il nous remplit et nous transforme ; il est don surabondant ; il fait surgir en nous la joie.

Au cours des noces de Cana quand la fête s’essouffle, un certain Jésus, discrètement, redonne un nouveau souffle. Quand la vie devient lourde et que notre coupe devient amère, un certain Jésus, discrètement, remplit notre coupe d’un vin délicieux.

Un vin qui est meilleur que tout ce que nous avons pu goûter auparavant,

Un vin qui a l’avant- goût de la vie éternelle,

Et qui nous laisse entrevoir ce que sera,

un jour, la joie d’être en communion totale avec le Dieu de Jésus Christ.

Amen

le regard d'un enfant

2009-12-28T01:14:00.001-08:00

Prédication de Noël 2009 à Reims

Lecture : Luc 2. 1-20

Un enfant vient de naître

Lorsqu’un bébé vient de naître dans une famille, les grand parents, oncles et tantes ou amis s’approchent du berceau, ou de la maman qui tient l’enfant dans ses bras, et s’exclament : oh ! qu’il est beau, qu’il est mignon ! Comme il ressemble à son papa ! Mais non, c’est le portrait de sa grand’mère ! S’il est rougeau et fripé, on s’abstient de tout commentaire. On se réjouit avec les parents que tout s’est bien passé et on leur souhaite tout le bonheur du monde.

Mais les bergers qui sont venus voir l’enfant Jésus à Bethleem n’avaient pas ce genre de pensées. Car pour eux, ce bébé n’était pas comme les autres bébés. Il était leur nouveau roi, le messie que les Juifs à l’époque attendaient avec impatience. A travers ce bébé ordinaire, ils voyaient un évènement extraordinaire, ils voyaient ce que personne d’autre ne pouvait voir, hors mis Joseph et Marie qui étaient au courant, ils voyaient le visage de Dieu.

Ce petit enfant les a regardés sans rien dire. Il les a regardés comme tout bébé regarde un étranger qui s’approche doucement de son berceau, les yeux grand ouverts, attentifs, sans la moindre trace de jugement comme ont les grandes personnes, un regard pur qui suscite l’émerveillement.

Un regard qui bouleverse

Si le regard d’un petit enfant suscite l’émerveillement, alors quelle impression peut produire le regard d’un enfant dont on sait qu’il est le messie, l’envoyé de Dieu ? un émerveillement au carré ? un bouleversement intérieur certainement. Oui, c’est ce que les bergers ont ressenti quand le petit enfant dans la crèche les a regardés. Bouleversés ont-ils été, au point qu’ils se sont empressés de tout raconter aux autres bergers, et à bien d’autres personnes, de témoins à témoins, jusqu’à ce que Luc, l’auteur de l’Evangile, en soit informé et le raconte à son tour.

Essayons de comprendre, de toucher du doigt la raison de ce bouleversement.

Tout d’abord le cadre dans lequel est apparu le messie. Quoi de plus familier pour des bergers ? une étable, un bœuf et un âne, de la paille, une mangeoire. Ce n’était ni le palais d’un roi, ni le berceau d’un prince. Dieu a choisi le cadre le plus modeste pour révéler son fils.

En outre, n’importe qui pouvait s’approcher de l’enfant sans qu’aucun garde ne l’interroge à l’entrée. La porte de la grange était entrouverte, sans doute, pour laisser entrer n’importe quel vagabond qui passait par là. N’importe qui pouvait accéder au futur roi, même ceux qui se trouvaient au bas de l’échelle sociale, comme les bergers - des gens au demeurant peu recommandables à l’époque, des marginaux car leur métier les empêchait de fréquenter les synagogues et de respecter le sabbat. Et voilà que ces gens là ont un droit d’accès privilégié au futur roi sans qu’on leur pose la moindre question sur leur métier, leur statut social, leur pratique religieuse.

Un regard bienveillant et sans jugement

Quel est donc ce regard d’enfant qui s’est posé sur eux et qui les a bouleversés ? Un regard bienveillant, sans l’once d’un jugement… quand on sait que Dieu est juste là derrière ce regard, peut-être même dans ce regard, alors on a de quoi être bouleversé. Non, ce n’est pas l’idée que je me faisais de Dieu, se disait le berger. Je découvre tout d’un coup qu’il se rend familier de moi, de ma vie quotidienne, de mon cadre de vie, que Dieu parle mon langage. Je découvre qu’il me regarde comme je suis, avec mes limites et mes faiblesses, sans me jauger.

Le berger de l’évangile, c’est nous.

Vous savez, frères et sœurs, c’est si rare dans la vie de tous les jours, que quelqu’un vous regarde avec bienveillance et sans jugement ! Quand nous visitons notre banquier dans l’espoir d’avoir un prêt, nous regarde-t-il avec bienveillance et sans jugement ? C’est notre solvabilité qui lui importe avant tout.

Quand nous rendons visite à un futur employeur pour une embauche, c’est encore un autre regard : sommes-nous compétents ou non pour le poste ?

Et c’est le cas pour la plupart des rencontres, même au sein de la famille, et peut-être même dans l’Eglise, là où théoriquement devraient régner le non jugement et la bienveillance. Alors quand on ressent le regard d’amour gratuit de Dieu sur nous, il y a de quoi être surpris, et profondément touché comme l’ont été les bergers la nuit de Noel.

Tous égaux devant le petit

Devant un petit enfant sans apparence ni éclat, qui plus est dans une étable dont la porte reste ouverte à tout entrant, nous sommes tous égaux. Quel homme, fut-il mendiant, malade ou coupable de forfait, se sentira mal à l’aise devant un tel petit enfant ? Et s’il sait que c’est l’envoyé de Dieu, comment ne percevra-t-il pas l’immense amour miséricordieux de Dieu ? Ce Dieu qui a dit : j’envoie mon fils dans le monde non pas pour juger le monde, mais pour le sauver, c’est-à-dire pour le délivrer du mal.

Comment Jésus s’y prendra-t-il pour nous délivrer du mal ? C’est encore la même idée : en se faisant tout petit et faible : en se dépouillant de tout ce qu’il a, même sa vie, pour nous. Entre la crèche et la croix, un point commun.

La crèche et la croix

Entre la naissance et la mort, le même dépouillement. C’est un peu comme un retour à la case départ.

Le dépouillement de la crèche a une ressemblance avec l’humiliation de la croix, lieu de contraste entre la gloire et la déchéance. Jésus crucifié s’y laisse voir par tout le monde, aussi nu et faible qu’un nouveau-né.

Devant la crèche et la croix, tous sont égaux : à la fois dans le péché et dans la délivrance.

Puisse Noel, comme Pâques, nous faire comprendre de quelle manière nous sommes accueillis par le Dieu d’amour. Un Dieu qui nous regarde avec bienveillance, et avec le désir inlassable de nous rendre libre de tout mal.

Si un jour dans le courant de l’année prochaine, il vous arrive de vous pencher sur le berceau d’un bébé, et qu’il vous regarde attentivement, pensez que Dieu n’est pas loin de vous,

Que c’est peut-être lui qui vous regarde avec les yeux grands ouverts et attentifs qui se posent doucement sur vous.

Amen